（主題：救恩傳普世，福傳人人有責）
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讀經一
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依45:1, 4-6
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答唱詠
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詠96:1, 3, 4-5. 7-8, 9-10
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讀經二
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得前1:1-5
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福 音
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瑪22:15-21
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A 讀經一：依45:1, 4-6
1. 依45:1「受傅者」一詞的希伯來語是「Messiah」，即默西亞，這是這名稱在舊約中首次的出現，所指的是「居魯士（Cyrus）」，這情況令猶太人非常震驚，因為居魯士不是猶太人，而是波斯人（即現今的伊朗）。1997年在耶路撒冷舉辦了一個為期三週的研討會，主題是「不同宗教對默西亞的傳統觀念」，原來，不但猶太教和東正教，甚至猶太裔的基督徒、伊斯蘭教等，都認為默西亞不只指一人，而是指多人，猶太人的想法是：每當國家出現危機時，天主便會給一人傅油派去拯救以色列，這人就是「默西亞」，所以這詞彙的政治氣氛非常濃厚，有些猶太人認為以色列前總理尼坦雅胡（Benjamin Netanyahu）也是默西亞，因為是他把巴勒斯坦人趕走，然後把土地建造房子給猶太人居住。居魯士不但不是猶太人，也不信雅威。
2. 讀者會質疑，天主為何要選擇一個外邦人作「默西亞」呢？這思想很重要，雅威有絕對的自由找一個外邦人作祂的工具，表示「天主屬於普世」，祂是整個宇宙的主，而不局限於猶太人。考古學家發現猶太人的文化水平不高，充軍到巴比倫後目睹當地的空中花園，美輪美奐的環境，猶太人會有何感覺呢？不是羡慕，亦非妒忌，而是質疑，他們質疑為甚麼巴比倫的神祇比較雅威更勝人一籌，究竟原因何在呢？
3. 雅威是全能的，依45:1-3顯示天主的旨意是找一個外邦人作為默西亞，但為猶太人來說，這真是匪夷所思的，因為打破了他們的信仰，充軍時期，依撒意亞就是要打破猶太人這樣狹窄的思想和神學觀念。必須要相信，天主的盟約仍然有效，而且是普世性的，舊約總共四個盟約中之第一個記載於創9:8-17，是洪水後天主與諾厄所定立的，這盟約並非僅屬猶太人或某民族，而是屬普世的。
4. 另一重要的主題是「上主的僕人」，在聖週五的禮儀中特別重視。在依撒意亞先知書裏共有「上主僕人」的詩歌四首（依42, 49, 50, 52），這位僕人要履行天主的旨意，他要受很多的苦，所以也被稱為「受苦的僕人」，從依49的第二首詩歌看，那僕人其實是指整個以色列，要拯救在巴比倫受苦的奴隸，天主終於釋放了他們。然而，如果從依40和依52看「上主的僕人」的身份，他其實不是指一個民族，而是指一個人，有人說是指依撒意亞本人，亦可能指整個以色列的痛苦。
5. 天主在依45:6-7強調祂是唯一的神（monotheism），這要與巴比倫人的信仰相比，他們相信二元論（「善神」和「惡神」），兩者經常發生衝突，因此，依45:6-7強調神只有一個，依45:7說「光明」和「黑暗」都是天主所造的，同樣，「幸福」和「災禍」也是祂造的。讀者自然會問：「天主為何也造了災禍呢？」這問題也可改為「天主為何造了魔鬼呢？」這是一個很複雜的神學問題，簡單說，天主起初造的天使都是善的，得到天主很多的恩寵，但一些天使選擇了放棄天主，那失掉了恩寵的天使就是魔鬼，就如盛滿了水的水塘能供應居民食水所需，一旦水塘的堤壩倒塌了，大量食水急速湧出，便會造成人命和財物的損失，但我們卻不可說政府建造水塘是為了禍害人民！
B 答唱詠：詠96:1, 3, 4-5. 7-8, 9-10
1. 答句是詠96:7：「請將光榮與威能，歸於上主」，因為依45:1說上主「牽著他（波斯王居魯士）的右手」去打敗所有民族，所以詠96:3 說居魯士要向萬民「宣揚上主的奇功。」聖詠的作者在詠96:1呼籲大眾歌唱「新歌」，那麼，那一首歌是「舊歌」呢？就是出15:1-21的內容，是梅瑟帶領以色列子民過了紅海後，由梅瑟的姊姊米黎盎帶領大家齊唱的，「舊歌」因為成功出谷而唱，「新歌」要把救恩帶給「列邦」和「萬民」，這救恩是祂的「奇功」（詠96:3）。
2. 領經的第二段（詠96:4-5）說：「4惟衪（雅威）超越眾神，可敬可畏。5萬邦的眾神盡屬虛幻，但上主卻造成了蒼天。」強調一神論（henotheism）；「盡屬虛幻」指偶像，即虛假的，只有雅威是真神。居魯士原本朝拜波斯的神，但詠96:5說他卻聽命於雅威。領經的第三段（詠96:7-8）很有意義，當中兩度叫人把「光榮歸於上主」，要讚美祂，彷彿準備萬民前來耶路撒冷朝聖，他們將「進入衪的庭院奉獻祭物。」這位天地的君王來時，喜氣洋洋，詠96:9說：「普世大地，要在衪面前顫抖！」詠96:11的「諸天」、「大地」和「海洋」意謂整個宇宙，由現在直至基督再來為止，願他們都歡樂，詠96:13說祂審判的基礎是「正義」和「忠信」。
3. 讀經一與答唱詠何關？詠96:9-10說：「請穿戴聖潔的衣冠，叩拜上主；普世大地，在祂面前要戰兢；請向萬民宣佈：「上主為王，祂以正義審判萬邦。」天主有權指令任何人，包括外邦人，祂是全人類的天主，「天下萬國，普世權威」均源於祂。當天主發出指令時，在依45:4向居魯士說：「我提著你的名召叫了你，給你起了這個稱號，縱然你還不認識我。」因為天主派他釋放被充軍的奴隸們，讓他們重建耶路撒冷。
C 讀經二：得前1:1-5
1. 得前一開始便寫出三位發信人的名字 －「保祿和息耳瓦諾及弟茂德」，「弟茂德」可說是保祿的特使，保祿非常信任他，故他的名字出現在保祿寫的得前、格後、斐、費、得後和哥，「弟茂德」的母親是猶太裔，他的父親是希臘人，「弟茂德」本人沒有進行割損禮（宗16:3）。得前1:1不只為了介紹發信人，而是要強調中東的集體文化，當時的世界並不太重視個人主義，約只得兩成人如此。集體的文化之下，一個人的身份和地位完全受到所屬家族的背景所支配，團體內彼此需要對方來維持自己的名和利。保祿就是利用這樣的文化背景來提醒得城的人，天主揀選了他們，即得前1:4所說：「天主所愛的弟兄們，我們知道你們是蒙召選的」，他們便應聽從主的話。發信人在得前1:3讚美得城教友「因信德所作的工作」（忠誠）、「因愛德所受的勞苦」（對團體效忠）、「因盼望我們的主耶穌基督所有的堅忍」（信任）。團體要互相合作，避免無謂的競爭。
2. 得前1:1的「息耳瓦諾」未皈依前的名字是「息拉」，這名字在宗15:22首次出現，宗徒會議決定皈依基督宗教的外邦人無須遵守猶太人的傳統，宗徒們便派遣了「猶達和息拉」作大使把宗徒的書面議決帶往引起爭端的安提約基雅，「息拉」後來也成為保祿在二次往外傳教的夥伴，因此相信他與保祿的友情不錯。保祿在得前1:2說要「感謝天主」，因為得城的人也是外邦人，他們卻相信了上主。信教後，他們繼續「工作」和「勞苦」，「因信德」而「工作」（動態），「因愛德」而「受的勞苦」（靜態）。得前1:6也很重要：「你們雖在許多苦難中，卻懷着聖神的喜樂接受了聖道。」
3. 為甚麼得城人的信德那樣堅強，同時也充滿着愛德呢？因為得前1:4說他們「蒙召選的」，接受了福音，信友的生活方式也因此而改變了，「不僅在乎言語」（言），也「在乎德能和聖神」（行）。得前1:6表示得城人的皈依很成功，因為他們「效法我們（保祿和息耳瓦諾及弟茂德）和效法主。」
D 福 音：瑪22:15-21
1. 這段福音的標題是「納稅的問題」，法利塞人因仇恨耶穌，竟與自己的敵人黑落德黨人合謀設陷阱陷害耶穌，試探祂究竟贊成納稅給殖民統治者與否，支持的話便會得罪猶太裔同胞，會被指控賣國，反對的話會得罪統治者，耶穌在瑪22:21的名言震驚四座：「凱撒的，就應歸還凱撒；天主的，就應歸還天主。」敵對耶穌的人把焦點放在俗世的物質上，置靈修於不顧。耶穌就是要向人挑戰，今生與永生相比，永生遠比今生重要得多。
2. 讀經二中的得前1:3說：「你們因信德所作的工作，因愛德所受的勞苦，因盼望我們的主耶穌基督所有的堅忍」，作為邁向天國的人，我們要做世界的光，要懷着信德而工作，因着愛而忍受痛苦，把希望放在主耶穌身上。四篇讀經如何串聯起來呢？讀經一指出天主是萬民唯一的真神，答唱詠便向普世宣佈上主的光榮，福音叫人把希望放在永生，即使今生也應為了永生而努力；讀經二勸諭眾人要懷着信望愛三德而生活。得前1:6說：「你們雖在許多苦難中，卻懷着聖神的喜樂接受了聖道」，這話正配合「天主的，就應歸還天主」，信友應遵照天主的旨意而生活。