常年期第十四主日（乙年）讀經釋義

（主題：先知職務困難重重，故要勇敢面對）

 

讀經一：	則2:2-5
答唱詠：	詠123:2, 1-2, 2, 3-4
讀經二：	格後12:7-10
福　音：	谷6:1-6

 

A     讀經一：則2:2-5

1.   厄則克耳是四大先知之一，讀經一只敘述他「奉派為先知」，沒有概括他使命的細節。「厄則克耳」意即「天主給予毅力（May God strengthen）」，整卷則來說大致可略撮要如下：

(a)       則1-3      ：先知蒙召；

(b)      則4-32   ：對耶路撒冷及其他民族的神諭；

(c)       則33-39 ：以色列將復興的神諭；

(d)      則40-48 ：新聖殿，新敬禮。

2.   厄則克耳出任先知約22年（公元前593-571年），其間經歷了巴比倫的大充軍。以色列子民雖然失去了家園、聖殿和王朝，但在異邦中仍非一無所有，他們能擁有自己的房屋和耕地，且能有自己族裔的團體，只是要作無薪的奴隸而矣，所以哀傷的是精神多於物質的生活。則所載的是先知的蒙召、生活、思想和啟示。

3.   則2:2說有「神力」進入先知內，「神力」意即天主聖神，「當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理。」（若16:13）則2:3的「人子」一詞並不是指默西亞，而只是指「人」，這稱呼在則出現過93次。

4.   以民雖然有先知勸導他們遠離邪惡和偶像，但他們仍是冥頑不靈的，先知雖預知其努力是徒勞的，卻堅定不移地履行這使命。值得我們反省的是，我們向同事或友人們的傳教努力可能成果並不明顯，我們也許亦會感到在堂區內的服務吃力不討好，但總不能對上主失去信心，只要是祂的旨意，祂必會使事情得以成就。

 

B    答唱詠：詠123:2, 1-2, 2, 3-4

1.   詠123的背景是充軍後回了國的生活情況，1節的「我向你仰起我眼目」是聖詠的作者上到聖殿向上主禱告，他祈求的內容要到3-4節才顯露。

2.   在詠123:2的禱告裏，祈禱的人凝望著「主人的手」和「主婦的手」，神態愚不可及，也顯得非常無奈，這是回了國遺民的感受。他們除了一貧如洗外，更受到沒被充軍的人所欺凌（3節的「我們已嘗盡了欺凌」），他們不但活在生靈塗炭中，還受到高利貸的煎熬。

3.   反省：基督徒活在這旅途中的教會，在邁向返回天鄉的道路上，都是荊棘滿途的，當我們感到最無奈的時候，便更覺需要依賴我們的上主，故最接近祂。

 

C    讀經二：格後12:7-10

1.   格後11:21b-33中，很多人批評保祿的行為令他無資格稱為以色列人、亞巴郎的苗裔或宗徒；相比之下，保祿的敵人卻不停誇耀自己所得到的「主的顯現和啟示」，因而自命優勝過保祿。競爭是近東的文化（「我較你優勝」），好能展示成敗和榮辱。正常情況下，對手會作出反擊，但保祿並沒有拿出自己的優點來與對手比試。當時的他適逢「在身體上」有「一根剌」，學者對他的「一根剌」有兩種詮釋，其一是「患病」，目的是「免得我過於高舉自己。」然而，學者認為更可能的是來自教會團體內的敵對勢力，真會令人精疲力竭。

2.   面對那「根剌」，保祿在格後12:8祈求上主「使它（一根剌）脫離我」，但天主向他說不，祂要他繼續軟弱，結果保祿接受了，因為復活的主在格後12:9向他保證過：「有我的恩寵為你夠了，因為我的德能在軟弱中纔全顯出來。」有了基督的保證，保祿便「甘心情願誇耀我的軟弱」，亦即格後12:10所說「在軟弱中，在凌辱中，在艱難中，在迫害中，在困苦中」，因為他深深體悟到：「我幾時軟弱，正是我有能力的時候。」

3.   四篇讀經如何串聯起來呢？讀經一說厄則克耳蒙召去作先知，明知會困難重重，仍勇敢地接受了；答唱詠說天主的子民活在困苦中，必須信賴上主；讀經二說天主的德能要在人的軟弱中更能彰顯出來，即使要跨越自己的文化和價值觀也是值得的。本主日的福音中，耶穌在福傳的工作上也遇到團體內的反對聲音，反對者雖目睹祂所行的聖蹟，仍對祂表示質疑，可見福傳的工作既需全力以赴，也要全心依賴上主的助佑。

 

D   福　　音：谷6:1-6

1.   自谷1起，耶穌的聖蹟和福傳一直都很成功，受到國內國外群眾的支持，直至來到自己本鄉時，才受到同鄉的人士所拒絕，他們盡管對祂的道理感到「驚訝」，卻在谷1:2-3中發問了多個問題，發問的人並非尋求答案，而是要表示不滿。因此，谷1:5說「耶穌在那裏不能行什麼奇能」。由此可見，即使是天主子本人要履行其先知職務，也不一定順利。

2.   對同鄉人士的回應，耶穌也許感到無奈，但並沒有因此而打擊了祂福傳的熱忱，谷1:7說祂更派遣宗徒去傳教，好能擴大福傳的範圍。讀經二已說過，天主的德能在人軟弱時更能被彰顯，現在我們便要與基督並駕齊驅，雖然並非必然順境，但我們信賴祂。

感恩祭（五之三）

1.      懺悔禮 　我們誦唸懺悔經時，會唸「我罪，我罪，我的重罪」，為甚麼要重複幾次「我罪」呢？並非由於我們犯的罪太重，而是想表示人的確犯了罪，罪的形成乃由於「明知」+「故犯」所造成，拉丁文的經文三度表示人犯了罪：「Mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa」，以免人誤以為沒有明知故犯而成了罪。以故教宗庇護十二世說過：「世上最嚴重的罪是人犯慣了罪而不再有罪惡感。」的確，現代的人對於婚前性行為、墮胎、吸毒和騙財等行為毫無罪惡感，所以我們很需要天主的憐憫，賜給我們一夥頓悟和悔改的心：「我向全能的天主和各位兄弟姊妹，承認我在思、言、行為上的過失。」1973年彌撒經文的英語譯本並不完善，因為「I have sinned through my own fault」只表達了一次「我罪。」

2.     誦唸「我罪，我罪，我的重罪」時應搥胸一次或三次，除了明認自己犯了罪之外，也承諾會盡力避免再犯，並會信賴天主的助佑。有些教友會覺得「我罪，我罪，我的重罪」太言重了，除自覺很少犯罪外，更沒有犯過重罪：「我沒有殺人放火，怎算「重罪」呢？」每次我們唸「我罪，我罪，我的重罪」時，都是向「各位兄弟姊妹」認錯的，教會既是聖徒的團體，也是罪人的團體，整體基督徒（教會）就是基督的身體，弗1:23說：「教會就是基督的身體。」因此，誦唸懺悔經時，除了因為自己的罪過外，也分擔了團體的過犯。對於這樣的觀念，有些人會提出異議說：「一人做事一人當，為甚麼別人犯了罪，而我也要分擔呢？」我們可想想，如果救主耶穌只稍有這樣的看法，我們沒有人可以得救，祂從來沒有犯過任何罪，卻背負了我們全人類的罪過，因為祂富有天主的憐憫，願意所有人都得救，祂就是天主。

3.     光榮頌 　光榮頌的第一句「天主在天受光榮。主愛的人在世享平安」源於聖誕，路2:14記載一大隊天軍與顯現給牧羊人的天使一起讚頌天主時唱的，這兩句讚美詩也成了最先的聖誕頌歌（First Noel）。在英語翻譯上，1973年未完善的「And peace to his people on earth」在2010年修正為「And on earth peace to people of good will」，拉丁文的「bonae voluntatis」在英語上譯作「goodwill」，強調天主的絕對自由意願，由祂自行抉擇祝福誰和賜予「平安」給誰，因為「平安」不是人所能賺取的。「Goodwill」與「good will」不同，前者屬天主，後者屬人。天主如何能將「平安」賜給世人呢？就是透過降生成人的天主子傾流祂的寶血，若14:27記載祂在最後晚餐時向門徒們說：「我把平安留給你們，我將我的平安賜給你們。」

4.     到聖週五時，加爾瓦略山上的十字聖架直樑成了天人的聯繫，使人有幸與天主修好，於是天主所作過「主愛的人在世享平安」的許諾得以落實。人獲得天主的「平安」後，便應按天主的旨意而生活。人神修和後，便應仿傚基督而生活，也應與別人修和。天主子為了「平安」而犧牲了性命，作為基督徒的我們也要在自己內心裡和在團體裡「享平安。」人有了平安，便能分享天主的「goodwill」，然後可以瓦解一切人與人之間的隔膜，這樣，天主的「平安」便能常存在我們心裡。

5.     聖道禮儀 　每主日的讀經有四篇，即讀經一、答唱詠、讀經二和福音，一般來說，讀經一是舊約時先知的預言，福音是預言的滿全，答唱詠是要讚頌上主的仁慈，讀經二教訓人如何實踐福音的教訓。每當讀經員或主祭讀畢某篇經，便會說：「上主的話（Verbum Domini）」，以前會說：「這是上主的話」，為甚麼近年減去「這是」兩字呢？讀經時相關和使用的事物有很多，包括讀經者的聲音、所誦讀的內容、禮儀書、讀經技巧等，最重要的還是誦讀的內容，是信眾剛才所聽見的。至於讀經者的聲音並不太重要，因為耶穌留給我們的是祂的說話，不是祂的聲音。另外，禮儀書往往在進台時被舉起，或在讀畢後被舉起，容易吸引了信眾的注意，誤以為那經書本身就是「上主的話」，故刪除「這是」兩字，希望信眾留意所宣讀的內容。

6.     讀經者說「上主的話」是為顯示誦讀完畢，也提醒信眾剛才所聽見的是天主生活的話語，信眾回應「感謝天主」，表示「聽見了。」梵二的禮儀憲章 # 33強調是「天主親自向信眾講話」+「耶穌仍在宣傳祂的福音」，耶穌基督臨在祂的聖言中，因此充滿「聖事性」的本質，包括了「讀者」和「聽者」雙方。讀經員很重要，讀經乃履行司祭職，故充足的準備十分重要，包括聲線和感情，缺乏準備者反而妨礙天主聖言的傳播。

7.     彌撒時的道理非常重要，普羅教友對此有所要求：「Ｍeditate on the law of the Lord, see that you believe what you read, that you teach what you believe, and that you practice what you teach.」這是每次晉鐸時，主教向新鐸的訓話，可以是每次彌撒講道時的座右銘。深奧的道理未必人人明白，但這也不要緊，當聖母瑪利亞在聖殿尋回遺失了的小耶穌時，祂在路2:49卻對母親和養父若瑟說：「你們不知道我必須在我父親那裡嗎？」路2:50跟着說：「他們不明白他對他們所說的話」，雖然如此，路2:51說：「他的母親把這一切默存在心中。」這話也成了我們今天誦唸玫瑰經時的借鏡 －「默想」基督救世的奧蹟。聆聽神父的講道需要活的信德，好能達到路24:32時兩門徒的經驗：「當他在路上與我們談話，給我們講解聖經的時候，我們的心不是火熱的嗎？」聖言的確很有力，希4:12這樣描述：「天主的話確實是生活的，是有效力的，比各種雙刃的劍還銳利，直穿入靈魂和神魂，關節與骨髓的分離點，且可辨別心中的感覺和思念。」

8.     信  經 　講道之後便是信經和信友禱文，這些與講道有何關係呢？講道主要為解釋該主日的讀經和指導信友來週如何在生活中實踐，它能打開贖世和救恩的奧蹟，滋潤信眾的心靈，耶穌藉着「聖道」而臨現於眾信友身上。信經是要確認願意遵照讀經的教訓而生活，同時也為教會和世界向天主祈求所需。

9.     誦唸信經時，我們會唸「我信唯一的主、耶穌基督、天主的獨生子。」不久之後，又唸「我信聖神，祂是主及賦予生命者，由聖父聖子所共發。」上面既已表示相信耶穌基督是「唯一的主」，那麼便應該沒有任何人也是「主」了，為甚麼又會說聖神「是主」呢？首先，我們稱耶穌是「主」，因為祂透過苦難、聖死和復活而成了天地的主，所以祂在瑪28:18向門徒們表示：「天上地下的一切權柄都交給了我」，祂就是雅威。當耶穌離世一刻，若19:30記載說：「耶穌一嚐了那醋，便說：「完成了。」就低下頭，交付了靈魂。」在希臘文心裡，「靈魂」和「聖神」是同一詞彙，所以耶穌去世時呼出了「聖神（靈魂）」。

10.   耶穌復活後，若20:21-22這樣說：「21耶穌又對他們說：「願你們平安！就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」22說了這話，就向他們噓了一口氣，說：「你們領受聖神罷！」每次舉行感恩祭時，主祭都以耶穌作為「主」向眾信友致候，當耶穌升天後，天主派遣了聖神來赦罪，在感恩聖祭中，聖神分別在五方面施恩：

(a)       把餅酒祝聖成為基督的體血；

(b)      使信眾合而為一；

(c)       在我們心中祈禱；

(d)      使聖言發揮其功效，感動人心；

(e)       使信眾成為基督身體上的肢體。

11.   彌撒時的信經，我們應誦唸「我信 ...」，而不是「我們信 ...」，因為誦唸信經的目的是為表達「個人」對信德的堅持，強調的是洗禮時的信德，記得洗禮時是「個人」宣示信德，表示願意遵照教會所信的而信，洗禮時是個人而不是整個教會團體宣信。至於「我們信」的唸法，也不是完全不用的，而是當教會舉行主教會議或普世的大公會議時的感恩祭才用，這些特殊的時候是要宣認教會整體的信仰。一般主日感恩祭時，誦唸信經等於表示：「我信奉教會所信的，也承諾以我整個生命中一切思言行為活出那信德來。」「我信唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會」的經文是要強調教會只遵照耶穌基督所給與的權威，祂把聖言和聖事交給了教會，聖神也透過教會向信眾說話。

下期預告：

l        常年期第十四主日（乙年）讀經釋義（2012-7-1）

l        感恩祭（五之四）（2012-7-5）

常年期第十三主日（乙年）讀經釋義

（主題：分享了天主的生命，便應樂助他人）

 

讀經一：	智1:13-15, 2:23-25
答唱詠：	詠30:2a, 2 &4, 5-6, 11-13
讀經二：	格後8:7, 9, 13-15
福　音：	谷5:21-43

 

A     讀經一：智1:13-15, 2:23-25

1.     讀經一來自智1和智2，但中間的智1:16-2:22是遺漏了的。所被選用的兩段聖經似正談「死亡」，其實談的是「永生」，被遺漏的部份則談人的邪惡。智1:13說天主沒有創造死亡，祂根本不想受造物死去，反而在14節說很想他們具有「生命力」。從13-15節的內容看，氣氛是很樂觀的。「死亡」並非源於天主，智2:24說死亡乃由於「魔鬼的嫉妒」，本來天主按自己的肖像造了人，人應像祂一樣會不死，但25節說可惜人「與他（魔鬼）結緣」，才會死亡。

2.     智慧書內多處談論智慧的好處，例如智14:15說：「一個父親因他兒子的夭折，甚為悲傷，遂為自己早死的兒子立像，他雖是已死的人，如今卻敬之如神，並傳令家屬禮拜獻祭。」學者認為作者正面對死亡，不知所措，想為亡者立一個像來拜祭，但又覺不對，內心既痛苦亦矛盾，覺得死亡乃魔鬼所造成，而「魔鬼」的作為也見於智1:12所述的「生活墮落」和「雙手的作為」，可見氣氛並非13-15節那麼樂觀。

3.     組成讀經一的智1和智二中間遺漏了智1:16-2:22，談的正是人導致喪亡的原因：

(a)       1:16：不義的人個人的言行自招死亡；

(b)      2:1-8：罪人認為人生苦短，亦不信會有來世，故應及時行樂；

(c)       2:9：不但要盡量享樂，更要留下歡樂的痕跡；

(d)      2:10-20：對別人的苦痛可置之不理，卻對別人的批評必要報復；

(e)       2:18：如果某人真的成義，為甚麼他的天主不來助佑他呢？

4.     智的作者的確從現實生活中體味到善惡，但面對逆境時，人的反應往往如保祿說：「我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作。」

 

B  答唱詠：詠30:2a, 2 &4, 5-6, 11-13

1.     作者遇到了困難，故答句是求上主「拯救」，縱使犯了智1:16-2:22所臚列的罪過，因此記得讚美和感謝天主。

2.     詠30:4的「幽谷」意即死亡， 4-6節談過往的過錯和天主的慈悲，11-13節談現今的情況，作者在11節祈求天主「俯聽我，憐憫我」，然後在13節回應說：「為此，我的心靈歌頌你。」天主一直在助佑我們，即使我們跌倒了，祂卻沒有放棄我們。

 

C     讀經二：格後8:7, 9, 13-15

1.     保祿有意為耶路撒冷教會進行慕捐，但在近東的文化下並不容易，他們習慣了「我善待了你，你也應善待我」（dyadic contract），用現代的術語就是「沒有免費午餐」。懷着這種思維，保祿先指出格林多團體曾獲善待：

(a)      8:7：「你們在一切事上，在信德、語言、知識和各種熱情上，並在我們所交於你們的愛情上，超群出眾」－ 這些成果始於保祿向他們傳揚福音而發展出來；

(b)     8:9：「你們知道我們的主耶穌基督的恩賜：他本是富有的，為了你們卻成了貧困的，好使你們因著他的貧困而成為富有的」－ 這是基督為了他們的益處而自我犧牲。

2.     保祿跟着便指出格林多團體應如何作出回應：

(a)      8:14a：「在現今的時候，你們的富裕彌補了他們的缺乏」－ 意謂慕捐，但並無需因這慷慨而令自己像基督地「成了貧困」；

(b)     8:14b：「他們的富裕也彌補你們的缺乏」－ 意謂將來如果格林多團體有需要，耶路撒冷團體也會伸出援手。「這樣就有了均勻」一句意即「公平交易」，可見8:14b為格林多團體來說其實是「權」而不是「責」。

3.     讀經二遣漏了8, 10-12節，這篇讀經談的是「分享」，要活出讀經一的話來，智2:23說天主造人時，是按照自己的肖像而造的，這表示祂與人分享了祂的生命，使人得到永生。不過，如果人選擇與魔鬼結緣，情況會變到智1:16-2:22所述的情況，那麼便會失去在自己身上的天主肖像，也不會有永生。讀經二教人應像天主一樣，願意與人分享生命。教會效法天主，故傳教到任何地方，都會建設醫院，這就是效法天主分享生命；建立學校的目的是要帶給人自由；派發糧食給窮人是要助人維持生命。

4.     讀經二遣漏了上述幾節，保祿在7節中讚揚格林多信友擁有很多財富，但在8節表示捐助並非一項命令，9節引述了基督作為善表，10節再說行善不應是被迫的，只是他的一些建議，故11節說恩主可隨意樂助，即使捐得不多，亦無須自責（12節），如果想捐多些，也要注意自己個人的需要（13節），畢竟，自己也是按天主的肖像造成，不可虧待自己。答唱詠說人無論如何，天主總想助人；讀經二叫人分享天賜的永生，永生始於現世，故要開始分享。

 

D     福　　音：谷5:21-43

1.     谷5:21-43共分成兩則故事，先有會堂長雅依洛的女兒病了，內容包括21-24節和35-43節，後來因為女兒死了，耶穌在36節叫眾人「不要怕，祇管信。」

2.     中間的25-34節談另一則故事，有位婦人靜悄悄地摸了耶穌的衣邊，得到久病的痊癒，耶穌向她說：「女兒，你的信德救了你」。之後，祂僅帶了三愛徒到已亡的女孩所在地方，復生了她。

3.     兩則故事均談「信德」，婦人表達了信德，雅依洛則代女兒表達了信德。兩人的共同點是「十二」年，女孩生來是活的，但結果死了；婦人患重病十二載，卻沒有死去。基督把生命賜給了她們，讀經一說生命來自天主，死亡不是祂所創造的，福音裏耶穌說，人人都可有永生，條件是要有信德。婦人沒有祈求耶穌，卻獲得治療；女孩需要耶穌主動地「拿起小女孩的手。」兩則故事詮釋了教會的祈禱，有被動的，也有主動的，人有了信德，便能分享天主的生命，同時也應與別人分享其生命。