默示錄（The Apocalypse）6:9-7:8

1.      默6:9-11「開第五印 殉道者的喊冤」說：「9當羔羊開啟第五個印的時候，我看見在祭壇下面，那些曾為了天主的話，並為了他們所持守的證言，而被宰殺者的靈魂，10大聲喊說：「聖潔而真實的主啊！你不行審判，不向世上的居民（即God’s enemies）為我們的血伸冤，要到幾時呢？」11遂給了他們每人一件白衣，並告訴他們還要靜候片時，直到他們的同僕，和那些將要如他們一樣被殺的弟兄，達到了圓滿的數目為止。」默6:9說殉道者「在祭壇下面」，彷彿在聖殿之內，是在天主的居處。辣彼們相信義人的靈魂在天上的祭壇，稱他們為義人，因為他們為了「天主的話，並為了他們所持守的證言」，意即殉了道。「被宰殺者的靈魂」指「生命所流的血」，現在殉道者們靈魂的血在呼冤，不表示鼓吹報仇，而是天主要指明邪不能戰勝。真正勝利者歸「被宰殺者」。默6:11說「給了他們每人一件白衣」，但「還要靜候片時」，說「達到了圓滿的數目為止。」這並非要等到一定的人數，而只強調殉道人數眾多而矣。

2.      默6:12-17談「開第六印 天地動搖」：「12以後我看見，當羔羊開啟第六個印的時候，發生了大地震，太陽變黑，有如粗毛衣；整個月亮變得像血，13天上的星辰墜落在地上，有如無花果樹為大風所動搖而墜下的未熟的果實；14天也隱退，有如捲起的書卷；一切山嶺和島嶼都移了本位。15世上的君王、首領、軍長、富人、勇士，以及一切為奴的和自由的人，都隱藏在洞穴和山嶺的巖石中，16向山嶺和巖石說：「倒在我們身上，遮蓋我們罷！好避免那坐在寶座上的面容和那羔羊的震怒，17因為他們發怒的大日子來臨了，有誰能站立得住？」」這裡所述末日的景像在福音也談過，其實早在依13:10已見：「那時，天上的眾星與群宿不再發光，太陽一升起即變為昏黑，月亮也不再放光明。」依的話原指要罰巴比倫，但廣義地指懲罰普世的罪人。

3.      看看那些人躲藏在山中呢？默6:15說有「世上的君王、首領、軍長、富人、勇士，以及一切為奴的和自由的人」，當中包括了上流社會的皇室成員及富有人家，也包括草根階層的百姓，通通都沒有忘卻了自己的身份和地位，都因面對末日境況而大驚，以至都躲起來！人們要求山嶺和巖石「倒在我們身上」，因為活得太辛苦了，不想生存，「倒在我們身上」等於要求下葬！至於報復方面，天主根本不喜歡報復，因為祂很愛自己的子女，祂的義怒是「羔羊的震怒」，默6:17說：「他們發怒的大日子來臨了，有誰能站立得住？」鴻1:6記載：「誰能抵得住衪的怒氣？誰能忍受得住衪的烈怒？」默6:17表示人民們開始曉得自我反省。

4.      默7:1-4談「額上受印的人」：「1這事以後，我看見了四位天使，站在大地的四角上，握住地上的四股風，不讓風吹向大地、海洋和各種樹木。2我又看見了另一位天使，從太陽出升之地上來，拿着永生天主的印，大聲向那領了傷害大地和海洋權柄的四位天使呼喊，3說：「你們不可傷害大地、海洋和樹木，等我們在我們天主的眾僕額上，先蓋上印。」4以後，我聽見蓋了印的數目：在以色列子孫各支派中蓋了印的，共有十四萬四千。」默7:2說「另一位天使」出現，表示是天主的派遣；「從太陽出升之地上來」即來自東方，則43:2也說「天主的光榮」來自東方，而默西亞也來自東方。不過，默16:12也顯示危險來自東方。看看默7:4，「蓋了印的，共有十四萬四千」全都是義人，他們是天主的僕人，默7:2說天使「拿着永生天主的印」，猶如弟後2:19所指「主認識那些屬於衪的人。」「十四萬四千」= 12支派各一萬二千人，發生在開啟第七印前，到默8才打開第七印，一開了便釋出號角而來的災禍（默8:6-11:19）。把印蓋在被選者身上是表示他們終獲救，是最後的勝利，耶穌最初派遣十二宗徒時也說過：「誰獲得自己的性命，必要喪失性命！」默12:11再強調這訊息：「他們賴羔羊的血和他們作證的話，得勝了那條龍，因為他們情願犧牲自己的性命死了。」的確，作為天主的選民可獲賜此印，但也要付出很大的代價，因為天主要給的印是羔羊的印，祂曾被宰殺，可見天主的恩寵多麼矜貴。

5.      默7:5-8談「被選者的數目」：「5由猶大支派中蓋上印的有一萬二千；勒烏本支派一萬二千；加得支派一萬二千；6阿協爾支派一萬二千；納斐塔里支派一萬二千；默納協支派一萬二千；7西默盎支派一萬二千；肋未支派一萬二千；依撒加爾支派一萬二千；8則步隆支派一萬二千；若瑟支派一萬二千；由本雅明支派中蓋上印的有一萬二千。」默7:5先提「猶大」，他只是聖祖雅各伯的第四子，表示天主的「思念不是你們的思念，你們的行徑也不是我的行徑。」（依55:8）默7:6的「默納協」並非雅各伯的十二兒子之一，只因他特別喜歡名為若瑟的兒子，在死前認孫兒（默納協和厄弗辣因）為子而矣，好能有權分享遺產。加入了「默納協」，但也刪掉了五子「丹」，至於離棄丹的真正原因卻不得而知，但有學者揣測與民18和列上12:28-30有關，兩者都似指丹拜邪神，耶8:16-17更對丹作出了預言，也可能這種傳統之下，認為是假基督源於丹。

常年期第十七主日（甲年）讀經釋義

（主題：聖言是天主的智慧，祂願意人人得救）

日期：2017年7月30日

讀經一	列上3:5, 7 -12	讀經一裏，列上3談撒羅滿的「智慧」；
答唱詠	詠119:97, 57, 72, 76 -77, 27-130	答唱詠中的詠119指出聖言（聖經）就是真正的「智慧」；
福　音	瑪13:44-52	福音要人現身說法，要我們知行合一，把理念化成行動，才顯得聖言珍貴無比；
讀經二	羅8:28-30	羅8:28-30說聖言能拯救普世人類。

本主日讀經釋義的詳情：已載於本網誌 2014 年 6 月。

默示錄（The Apocalypse）18:9-16、6:1-8

1.        先看看默18談論巴比倫淪亡時的境況，默18:9-16說：「9當時那些曾同她行過邪淫，和享過快樂的地上諸王，看到焚燒她的煙，都要為她流淚哀悼。10他們因害怕她受的痛苦，就遠遠站著說：「可憐，可憐！你這座偉大的城，這座強盛的巴比倫城！在一小時之內，你就受到了懲罰。」11地上的商人也為她流淚哀傷，因而再沒有人來買他們的貨物：12金銀、寶石、珍珠、細麻布、紫紅布、綢緞、朱紅布等貨物，以及各種香木、各種象牙器皿、各種貴重木器、銅、鐵、大理石的器皿，13還有肉桂、香膏、香料、香液、乳香、酒、油、麵粉、麥子、牲口、羊群、駿馬、車輛、奴隸與人口。14商人說：「你心中所愛吃的果品，都遠離了你；一切肥美和華麗的物品，都在你前消逝了，再也尋不見了。」15販賣這些貨物，而由她發財的人，因害怕她受的痛苦，遠遠站著，流淚哀傷，16說：「可憐，可憐！這偉大的城！這曾穿戴過細麻、紫紅和朱紅布衣裳，並以黃金、寶石和珍珠作裝飾的城。」」

2.        默18:11說，對於象徵巴比倫的羅馬之崩潰，最傷心的是「地上的商人」，因為沒有生意可做了，即默18:11-14，本來的生意可見於默18:12，計有「金銀、寶石、珍珠、細麻布、紫紅布、綢緞、朱紅布等貨物，以及各種香木、各種象牙器皿、各種貴重木器、銅、鐵、大理石的器皿」，「象牙」從非洲入口，「金銀」來自土耳其，默18:13的各「香料」遠自印尼入口，由印度航運到阿拉伯，再以駱駝搬運到以色列，由以色列航運到羅馬，全程起碼八個月。

3.        默6:1-8是「開前四印」：「1以後我看見：當羔羊開啟七個印中第一個印的時候，我聽見四個活物中第一個，如打雷的響聲說：「來！」2我就看見，有一匹白馬出現，騎馬的持着弓（騎馬 + 拉弓 = 打仗），並給了他一頂冠冕；他像勝利者出發，必百戰百勝。3當羔羊開啟第二個印的時候，我聽見第二個活物說：「來！」4就出來了另一匹馬，是紅色的，騎馬的得到從地上除去和平的權柄，為使人彼此殘殺；於是給了他一把大刀。5當羔羊開啟第三個印的時候，我聽見第三個活物說：「來！」我就看見，出來了一匹黑馬，騎馬的手中拿着天秤。6我聽見在那四個活物當中彷彿有聲音說：「麥子一升值一『德納』，大麥三升也值一『德納』，只不可糟蹋了油和酒。」7當羔羊開啟第四個印的時候，我聽見第四個活物的聲音說：「來！」8我就看見，出來了一匹青馬，騎馬的名叫「死亡」，陰間也跟着他；並給了他們統治世界四分之一的權柄，好藉刀劍、饑荒、瘟疫，並藉地上的野獸，去執行殺戮。」

4.        從默6:8所說的「刀劍、饑荒、瘟疫」，情況頗似福音所載末世的災禍（路21），也似匝1:7-11的話。開啟前四印時都有活物說「來」（默6:1, 3, 5, 7），是活物們呼喚聖神和新娘來（默22:17、默22:20），「新娘」乃指教會，聖神與新娘同聲呼籲是基督的再來。默6:1-8很似感恩聖祭的氣氛，事實上，莊嚴的禮儀氣氛始於默5:8-14，到默7:9-17會達到高峰，是天上的禮儀，是天上的感恩聖祭。默6:2說第一活物說「來」後，便來了一匹「白馬」，「白」色象徵「勝利」，與默19:11-16相關，「騎馬的」指「天主聖言」。至於其他的馬匹：默6:4有「紅」馬、默6:5有「黑馬」、默6:8有「青馬」，默6:1-8中的四騎士分別象徵戰爭、衝突、飢荒和瘟疫，「白馬」是要強調那騎該馬的人必會戰勝。在歷史上，羅馬帝國雖然非常強大，但面對位於裏海周圍的死敵帕提雅人（Parthians），後者雖不算強大，卻令羅馬無法抵禦，作者是以帕提雅人來比喻教會，面對強大的迫害者羅馬，默6:2 說她「給了他一頂冠冕」，表示戰勝了羅馬。

5.        默6:4，「騎（紅）馬的得到從地上除去和平的權柄」，且看今天世界裏，那些人「從地上除去和平」呢？當然是濫殺無辜的恐佈主義者，也有恃勢欺人的超級大國和富甲一方而目空一切的人士，他們除去了「主愛的人在世享的平安」！默6:4「紅」馬開展了戰爭和殘殺，戰爭帶來了飢荒，飢荒帶來了象徵「死亡」的「青馬」。默6:6臚列了昂貴的物價，是因戰爭時的物價急升，「麥子」和「大麥」較平常急升了八至十六倍，為了種植「大麥」，公元92年時，人們把本來種植葡萄的田地改種「大麥」，但政府為了保障商人的利益而禁止！

6.                作為受了洗的基督徒，每人都有義務出一分力，要善待家中的外藉傭工，她們離鄉別井只為了糊口；在堂區做任何服務都要盡心盡力，不可以「義務」作籍口而馬虎了事，或者，認為總有人會完成自己未完成的工作；在職的人士們，每天在工作間與同事們的關係怎樣？是否處於戰爭狀態？記得禍從口出，雅3:8說：「至於舌頭，卻沒有人能夠馴服，且是個不止息的惡物，滿含致死的毒汁」，對人一些惡言經常造成長久的仇恨，「忍一時」便能風平浪靜啊！還有，要對不義說不。上述的事都是我們做得來的，只要群策群力，加上依賴上主，便能締造一個更美好的世界。

默示錄（The Apocalypse）4:7-5:14

1.                默4:7-11說：「7第一個活物像獅子，第二個活物像牛犢，第三個活物面貌像人，第四個活物像飛鷹。8那四個活物，個個都有六個翅膀，周圍內外都滿了眼睛（意謂能看見一切），日夜不停地說：「聖！聖！聖！上主，全能的天主，是昔在、今在及將來永在者。」9每逢那些活物將光榮、尊威和頌謝歸於那坐在寶座上的，萬世萬代的永生者時，10二十四位長老就俯伏在坐於寶座的那位前，朝拜那萬世萬代的永生者，且把他們的榮冠投在寶座前說：「11上主，我們的天主！你是堪受光榮、尊威和權能的，因為你創造了萬物，萬物都是因了你的旨意而存在，而造成的。」」默4:7-8談「活物（舊約稱為「革魯賓」）」，其中一個解釋是四聖史，「獅子」象徵谷、「牛犢」象徵路、「人」象徵瑪、「飛鷹」象徵若。「活物」一詞在默中出現20次，其它的動物也出現多次，例如：「羔羊」29次，「獅子」6次、「龍」13次。默中還有其它的動物，包括蝗蟲、青蛙、蛇、犬、小鳥。四「活物」的另一象徵是「智慧、尊貴、力量、敏捷」。

2.              默4:8說：「聖！聖！聖！」，聖經中一件事連說三次，是極之強調，是朝拜天主時讚美他是「至聖的」。至於不完美的數字，有「6」（「12」的一半）和一些份數如3-1/2（即「7」的半數），也如1/3或1/4。在感恩聖祭時，頌唱「聖！聖！聖！」表示超越了時間和空間。默4:10說老長們「把他們的榮冠投在寶座前」，表示「一切權能屬於天主，長老們的勝利也來自天主。」默4:11很重要，因為所有受造物都要朝拜天主，祂控制一切世界和教會的終向，這亦是默4的主題。作者目睹當時的政治環境，羅馬皇帝自稱為神，但若望沒有承認他，只承認那「位坐在那寶座上的」（默4:2）。

3.            默5:1-5談「密封的書卷」：「1我看見在那坐於寶座者的右手上，有一書卷，內外都寫着字，用七個印密封着。2我又看見一位強有力的天使大聲宣佈說：「誰當得起展開這書卷，開啟它的印呢？」3但是，不論在天上、地上、或地下，沒有一個能展開那書卷的，沒有能閱讀它的。4我就大哭起來，因為沒有找着一位當得起展開那書卷，和閱讀它的。5長老中有一位對我說：「不要哭！看，那出於猶大支派中的獅子，達味的苗裔已得了勝利，他能展開那書卷和那七個印。」」默5:1說：「坐於寶座者的右手上」，這是指「天主」，但猶太人的傳統認為人不可呼號上主的名字。「右手」一如在默1:16中的意思指「權威」。「書卷」是天主的財富，有些學者認為是指離婚時的休書，羅馬人會以七印來密封，無人能看見其內容，暗示天主現在把以色列休棄。不過，教父們認為「書卷」指「舊約」，只有耶穌能正確地詮釋。

4.                  默5:3說「天上、地上、或地下」無人能打開書卷，「天上、地上、或地下」指整個宇宙。作者在默5:4因無人能打開書卷而大哭，的確，打開書卷很重要，除了披露書卷的內容外，也要使之落實，只有羔羊能打開書卷，表示天主不會找人代開啟，而是由羔羊進行。默5:5「猶大支派」以「獅子」來象徵，那是鑑於創49:9-10，當時聖祖雅各伯行將就木，有意祝福其長子繼承他，但長子至三子都不配，長子勒烏本太「暴躁，過激」，而次子西默盎和三子肋未太暴戾，四子就是猶大，由他帶領家族會帶來安定和繁榮，這當然指向未來源於這支派的默西亞，祂成了普世的君王。默5:6-14談「羔羊取書受讚揚」：「6我就看見在寶座和四個活物中間，並在長老們中間，站着一隻羔羊，好像被宰殺過的，他有七個角和七隻眼：那眼睛就是被派往全地的天主的七神（完美的神）。他於是前來，從坐在寶座上的那位右手中接了那書卷。」默5:5說「那出於猶大支派中的獅子」，默5:6說「站着一隻羔羊」。作者知道默西亞來自「猶大支派」，充滿力量，那「獅子」成了「被宰殺過」的「羔羊」，是基督的名字，祂享有完美的德能與真知，當祂贏取了展開書卷的權後，默5:7說祂便前來領取書卷，象徵權力的轉移。

5.                默5:8-14說：「8當他接那書卷的時候，那四個活物和那二十四位長老，都俯伏在羔羊前，各拿着弦琴和盛滿了香料的金盂──這香料即是眾聖徒的祈禱，9並唱新歌說：「惟有你當得起接受那書卷和開啟它的印，因為你曾被宰殺，曾用你的血，從各支派、各異語、各民族、各邦國中（全世界），把人贖來歸於天主，10並使他們成為國度和司祭，事奉我們的天主；他們必要為王，統治世界。」11我又看見，且聽見在寶座、活物和長老的四周，有許多天使的聲音，他們的數目千千萬萬，12大聲喊說：「被宰殺的羔羊堪享權能、富裕、智慧、勇毅、尊威、光榮、和讚頌！」13此後我又聽見一切受造物，即天上、地上、地下和海中的萬物都說：「願讚頌、尊威、光榮和權力，歸於坐在寶座上的那位和羔羊，至於無窮之世！」14那四個活物就答說：「阿們。」長老們遂俯伏朝拜。」默5:8說各活物和長老「盛滿了香料的金盂」，要把祈禱上升到主前，默5:12有「權能、富裕、智慧、勇毅、尊威、光榮、和讚頌」，除了默5:3的「天上、地上、或地下」讚美羔羊外，默5:13也加上「海中的萬物」，是天上的禮儀。默5:9便唱了「新歌」，有些人稱之為「救恩頌」，意謂耶穌帶來救恩之歌。

常年期第十六主日（甲年）讀經釋義

（主題：聖神助人善度信仰生活）

日期：2017年7月23日

讀經一	智12:13, 16 -19	讀經一說天主很慈悲，對任何罪人都給與悔改的機會；
答唱詠	詠86:5-6, 9 -10, 15-16	答唱詠的答句作出共鳴。智12:13說只有天主是「照顧萬物的神」，詠86:15說出原因來：祂「良善又慈悲的天主，你緩於發怒，極其寬仁又極其忠恕」，故詠86:9說「萬民一齊來到，他們崇拜你，並宣揚你的名號」；
福　音	瑪13:24-43	福音說信仰生活是個歷程，人必須要堅持。但人是軟弱的；
讀經二	羅8:26-27	故讀經二說天主會派聖神來助人，祂會為人代禱，且「按照天主的旨意代聖徒轉求。」

本主日讀經釋義的詳情：已載於本網誌 2014 年 6 月。

常年期第十五主日（甲年）讀經釋義

（主題：只要人願意福傳，天主必使之成就）

日期：2017年7月16日

讀經一	依55:10-11	有些人認為本主日可視作「聖經主日」，聖言賜給人生命；
答唱詠	路8:8、詠 65:10-14	讀經一和答唱詠談論甚麼呢？被充軍巴比倫的猶太人，天主保證他們會獲釋，答唱詠中，人便祈求上主賜與「風調雨順，五殼豐收」，詠65:10-14均明認賜予生命的是天主，不是靠人的勞力。天主不但賜給我們生活上和工作上的安全感，也賜給人健康和自由，我們有家人和有信仰，也是恩寵；
讀經二	羅8:18-23	讀經二說死亡與痛苦煎熬人和宇宙，均需要天主的眷顧。在這情況下；
福　音	瑪13:1-23	福音說天主的聖言像雨降下，但不是所有土壤都是好的，有些土壤無法容納祂。人必須開放自己與天主合作，才可得到「有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的」的豐收，這正好吻合了羅8:23所說「我們這已蒙受聖神初果。」反省：看看自己的生命裏有多少石頭和荊棘，然後把之清除。

本主日讀經釋義的詳情：已載於本網誌 2014 年 6 月。

默示錄（The Apocalypse）3:14-4:6

1.     默3:14-22是「致勞狄刻雅（Laodicea）教會書」，默3:19-22說：「19凡我所疼愛的人，我要譴責他，管教他；所以你應當發奮熱心，痛悔改過！20看，我立在門口敲門，誰若聽見我的聲音而給我開門，我要進到他那裏，同他坐席，他也要同我一起坐席。21勝利的，我要賜他同我坐在我的寶座上，就如我得勝了，同我的父坐在他的寶座上一樣。22有耳朵的，應聽聖神向各教會說的話。」」耶穌在默3:19說：「凡我所疼愛的人，我要譴責他，管教他」，「譴責」乃出於「疼愛」，是痛苦的，但不會傷害。跟着，默3:20由教會團體轉向個人，耶穌說：「我要進到他那裏，同他坐席」，祂要進入人心中，「坐席」意謂讓人分享祂的聖體。只要人願意向耶穌開放，默3:21說「我要賜他同我坐在我的寶座上。」

2.     默2-3七卷書信的教訓可簡作撮要：

(a)            厄弗所教會：放棄了愛德；

(b)            斯米納教會：得到耶穌的稱許；

(c)            培爾加摩教會：太容忍了，連邪惡都容忍（吃祭肉和淫祭）；

(d)            提雅提辣教會也過度容忍；

(e)            撒爾德教會（Sardis）：是活死人；

(f)              非拉德非雅教會（Philadelphia）受到讚美；

(g)            勞狄刻雅教會（Laodecia）：信友因財富而太自負了。

3.     作者要求讀者曉得反思，初期教會的兄弟姊妹面對的逆境並不易應付，但天主已戰勝了世界。很多學者不停的問：為甚麼寫這七封書信給那七個教會？當時有更重要的教會如格林多、得撒洛尼、羅馬等教會，不是嗎？也有不少學者解釋，認為那七個教會最有代表性，因為她們所面對的問題是每個世代所面對的。的確，如果我們拿走默2-3，由默1直接跳到默4，進程仍很順暢，所以，寫給這七個教會的書是要表示：她們代表每個時代的教會。每個時代都有迫害、死亡、戰爭。當天上正讚美上主時，地上世人卻十分混亂，那正是這七個教會所面對的境況。默4-22 是要詳述默2-3，所以，默2-3是之後全卷書的撮要，默4-22不但是文字，而是所發生的事實，即使痛苦，人子終大勝。

4.     默4:1-11談「天廷的異像」，默4:1-6說：「1這些事以後，我看見天上有一個門開了，並且有我初次聽見，那同我說話像似號角的聲音，說：「你上到這裏來，我要指示給你，這些事以後必須要發生的事。」2我立刻神魂超拔了。看，在天上安置了一個寶座，有一位坐在那寶座上的。3那位坐着的，看來好似水蒼玉和紅瑪瑙；圍繞寶座的虹霓，看來好似翡翠。4寶座周圍還有二十四個寶座，寶座上坐着二十四位長老：身穿白衣頭戴金冠。5有閃電、響聲和雷霆從那寶座發出來；在寶座前還燃着七個火炬，那就是天主的七神。6寶座前面有如玻璃海，彷彿水晶；在寶座每一面當中，在寶座周圍，有四個活物，前後都滿了眼睛。」聖經中表達天上的異像時，往往以「天開了」作開始，默4:1說：「我看見天上有一個門開了」，彷彿可望進去。不過在象徵學上，「天」不只指天堂，也指「天主的超越境界。」默4:1所說「這些事以後必須要發生的事」的寫法是展開默示的慣常手法。

5.     耶穌不是要告訴若望將有甚麼事發生，而是教他如何詮釋這等事件，所以默4:4-6用了很多標記。默4:1的「有我初次聽見，那同我說話像似號角的聲音」，「初次聽見」是指默1:10的某主日上。默4:1說：「你上到這裏來」，是要上天堂去，天廷的情況可從默4:2所描述的「一個寶座」、默4:3的「水蒼玉和紅瑪瑙」、默4:4所說「寶座周圍還有二十四個寶座，寶座上坐着二十四位長老」和     默4:5 說「寶座前還燃着七個火炬」展示，「七個火炬」指天主七神。默4:3也說：「好似水蒼玉和紅瑪瑙；圍繞寶座的虹霓，看來好似翡翠」，用很多顏色來形容天主的顯現。「圍繞寶座的虹霓」使人想起天主與諾厄立約（創9:14）。

6.     默4:2-4要提醒讀者：天主才是宇宙的統御，記得默3:21 已說過：「勝利的，我要賜他同我坐在我的寶座上，就如我得勝了，同我的父坐在他的寶座上一樣。」默4:5說「有閃電、響聲和雷霆」，是宇宙的標記，指天主的聲音。默4:4說：「寶座周圍還有二十四個寶座，寶座上坐着二十四位長老」，「二十四」中的「十二」是以色列的十二支派，又是新約教會的十二宗徒，合起來指整個天主子民的象徵，他們「身穿白衣」，表示得到了永遠的救恩。默4:5說有「七神」，象徵天主的德能，祂是全知的，能對人類歷史作出干預。亦有人說指聖神七恩（依11:1-2：智慧、聰敏、超見、剛毅、明達、敬畏上主）。要了解默4:6的「玻璃海」，耶路撒冷聖殿外有銅海（列上7:23-26），銅海所承載的是油，有油心點燈用，可以照明。「玻璃海」象徵天上的「銅海」，表示天上地下一起進行禮儀，一起朝拜天主。有了「玻璃海（Crystal Sea）」，便能使「混沌空虛，深淵上還是一團黑暗」（創1:2）逆轉。