將臨期第三主日（甲年）讀經釋義

（主題：救恩的徵兆，彼此接納」）

 

讀經一	依35:1-6, 10
答唱詠	詠146:7, 8, 9, 10
讀經二	雅5:7-10
福　音	瑪11:2-11

 

A     讀經一：依35:1-6, 10

1.     先看上文，依34的標題是「天主審判萬國」，但在依34:5起主要是懲罰厄東（即厄撒烏），是聖祖雅各伯的孿生長兄，其長子名份在創27時被弟弟奪去，經過多年後在創33時和解了，可惜彼此的後裔繼續為敵，直到今天。兄弟修和後幾百年，當以民出谷途經厄東地域前往福地時（戶20:14-21），被厄東人阻擋去路，甚至預備以武力對付。

2.     對於厄東後人對胞弟後人堅持成仇，天主要施行懲罰，且要呼喚「萬民，列邦」前來見證那非常嚴厲的懲罰，像則35所述的情況，則35:5說厄東「懷著永不忘的仇恨」去陷害以色列，天主給厄東的懲罰是則35:6所載：「你既仇恨了血，血也必迫害你」，即血債血償。依34:6記載說：「上主的刀劍染滿了血，漬滿了脂油，就是羔羊和羚羊的血，以及公羊腎臟的脂油：因為上主在波責辣舉行了一番祭祀，在厄東地方施行了一場屠殺。」「在波責辣舉行了一番祭祀」一句表示厄東地正進行全燔祭，祭品卻是厄東，好能恭敬上主。

3.     看看依34:9，厄東地「的河水將變為瀝青，她的土壤將變為硫磺：大地成了燃灼的瀝青」，使人想起索多瑪和哈摩辣被焚毀的懲罰（創19:24-28）。其實，受罰的不只厄東，以色列自己也受罰（亞2）。不過，這裡的形況不同，被充軍巴比倫的猶太遺民會回國，是公元前538年。

4.     進入讀經一，依35:1用了「沙漠必要 … 如花盛開」來描述以民復興；依35:2以「黎巴嫩的光華」來繪劃黎巴嫩的美麗，因為其山頂終年舖滿着雪，人遠觀時會感到心曠神怡。依35:6說：「曠野裡將流出大水，沙漠中將湧出江河」，為以色列，水是其命脈，就算今天，她已受了十年的旱災。每當以色列下雨，土地立即能種出果實和農作物來，有豐富的收成。

5.     依35:2還有「加爾默耳和沙龍的美麗」，「加爾默耳」位於以色列西北，由於其悅人景色，加上「沙龍的美麗」，一切從地中海前往中東的商船，會先見到「加爾默耳山」的奪目，而「沙龍」乃「加爾默耳」到約培的沿海區域，在古時全是茂密的森林，充滿着原始大自然的美。依33:9記載巴比倫侵佔了沙龍，現在歸還了，象徵天主賜給以色列的光榮。

6.     土地得到歸還，以民身份也獲得恢復，依35:3也說人的身體恢復：「加強痿弱的手，堅固顫動的膝。」依35:5-6的人，包括「瞎子 …、聾子 …、瘸子 …、啞吧」都獲治癒，即由「無靈」變成「全靈（身體上）」，於是他們便能讚美上主。這正好配合本主日福音中的瑪11:5：「瞎子看見，瘸子行走，癩病人得了潔淨，聾子聽見，死人復活，窮苦人得了喜訊。」復元不但只在身體上，也在心靈上，依35:4的「報復」和「報酬」象徵天主的公義。總括來說，依35:1-2談重新獲得土地，即「全力（財富上）」；依35:3和依35:5-6說身體痊癒，即「全靈」，依35:4談天主「要親自來拯救」，人便要相信，這是「全心」，所以是天主全心全靈全力地愛了以民和我們。

7.     當以民得到痊癒後，依35:10說回國的遺民「快樂地來到熙雍，永久的歡樂臨於他們頭上，他們將享盡快樂和歡喜，憂愁和悲哀必將遠遁。」氣氛很像早七百多年前的出谷，「快樂地來到熙雍」表示要到聖殿去朝拜雅威。依35:8說：「那裏將有一條大路，稱為「聖路」」，是天主恩賜給以民的，這對於充軍巴比倫的以色列人尤為敏感，因為巴比倫也有一條「聖路」，左右兩旁排列着石獅子和石龍，一直邁向巴比倫的神廟，不過，依35:8的「聖路」引領以民邁向的是耶路撒冷的聖殿。依35:9說回國途中「沒有獅子，猛獸也不上來，路上遇不到一隻野獸」，故十分安全。

8.     讀經一談的都是徵兆，以色列獲准回國，他們取回土地，土地且能帶來耕種的豐收，他們也能恢復其猶太人身份，這一切均顯示天主始終很愛祂的百姓。讀經一沒有採用依35:7-9，這是很自然的，因為本主日的主題談的是「默西亞快來」，在這等天人的重大事件時，人要變成被動，而依35:7-9的內容都顯示人十分主動。

 

B     答唱詠：詠146:7, 8, 9, 10

1.     答唱詠是詠146:7-10，但答句是依35:4：「上主，請你來，拯救我們。」先看上文，詠146:1-2叫人去讚美上主，讚美天主的第一個原因見於詠146:3：「你們不要全心依賴王侯大臣，也不要依賴不能施救的世人」，指出人本身能力有限，需要天主的扶助。第二個原因是本主日的答唱詠，詠146:7-10指出，只有天主才能做到，祂為被欺的人辯護，給饑餓的人飽食，又釋放囚犯。詠146:8節說上主治癒患病的人，詠146:9說祂保護旅客、幫助孤兒和寡婦，又蒙蔽了惡人的前路，使他們無法陷害義人。

2.     答唱詠如何串聯讀經一呢？讀經一臚列出很多「徵兆」，表示天主恢復了統御，祂要統御回國的以色列遺民，他們會領回土地，在耕種上且能得到豐收，他們不再痛苦，猶太人的身份得到恢復，答唱詠強調這一切福祉全賴天主的恩賜。可惜的是，答唱詠沒有採用詠146:3-4，詠146:3說人救不到自己，能做到的只是善待別人，他們要全心依賴上主，與祂合作，才能成功。天主是全能的，只要祂一發言，萬物皆造成，但祂願意人的參與，願意與人一起工作，分享祂的德能，詠146:3-4正指出這點。

 

C     讀經二：雅5:7-10

1.     初期教會的信友誤以為末日即至，保祿宗徒在得後3也警告他們切勿誤信這等謠言以致終日無所事事地等待，甚至勉強別人承擔前者日常生活物資上所需，宗徒在得後3:10以強烈的言詞表明態度：「誰若不願意工作，就不應當吃飯。」不過，過了兩千年後的今天，很多人包括信友在內開始感覺不到末日會來，甚至懷疑有否末日！

2.     於是雅5:7-8便鼓勵信友們「應該忍耐」，作者引用當時人的日常生活方式來解釋，他談耕種和收成需時，「耕種」+「施肥」+「陽光」+「雨水」不同過程的完全配合，才得收成，人也無法操縱。這理念在訓3:2也有類似的說法：「栽種有時，拔除栽種的亦有時。」最重要的訊息是：基督必再來，就如時雨在適當的季節會來一樣。我們深信「在天主前沒有不能的事」（路1:37），如果天主決定延遲末日的降臨，祂必然是為了人的好處而做的。

3.     反省：一個機構的新行政總裁履新，立即進行大改革，往往欲速不達，與傳統勢力和固有文化發生衝突，不肯「忍耐」的結果就是雅5:9所述的「彼此抱怨。」這情況也時會發生在一些堂區，當新本堂神父上任而迅速大肆改革，往往失敗收場。另方面，末日審判時，天主會賞善罰惡，作者勸導信友們要「拿那些曾因上主的名，講話的先知們，作為受苦和忍耐的模範。」一如訓3:1指出：「事事有時節」，包括對末日的期待。

4.     如果相信耶穌的話，祂在瑪4:17說過：「你們悔改吧！因為天國臨近了。」這是上主日福音的內容，本主日的雅5:8也說「主的來臨已接近了。」可惜，古往今來，人對先知的勸諭麻木了，結果造成雅5:2-4的情況，雅5:2-3說人們只思念世間上的財富和物質的享受，雅5:4說甚至刻扣工人們工資的不道德惡行，試舉一例：香港有些大型的連鎖快餐店如何無良，他們刻扣工人們用膳時間的工資，好使已腦滿腸肥的他們變成巨人！雅5:5概括了這些惡人的情況和收場：「你們在世上奢華宴樂，養肥了你們的心，等候宰殺的日子。」

5.     讀經二指出末日必會來，但在等待期間，人要「忍耐」，所謂小不忍則亂大謀，會造成團體的分裂。讀經二的上文始於雅4:13一直到雅5:6，內容都較負面，但雅5:7-10很正面，因而被採用。即使如此，社會上不同階層人士有着不同的利益關係，造成了不少的困難。讀經二提出了兩個模式讓人模仿：第一是雅5:7「農夫多麼忍耐」，第二是雅5:10「講話的先知們，作為受苦和忍耐的模範。」

 

D     福　　音：瑪11:2-11

1.     瑪11談一項教訓，重點是「迫害」，受害者是福傳的人。先看瑪11:5-6的話：「瞎子看見，瘸子行走，癩病人得了潔淨，聾子聽見，死人復活」，意即「全靈」；「窮苦人得了喜訊」意即「全力」，「喜訊」在於能脫貧；「不因我而絆倒的」意即「全心」。記得瑪5:3-12談了真福九端，而這裏的瑪11:6乃另一真福：「凡不因我而絆倒的，是有福的。」瑪11:5的話其實在依61:1講過：「吾主上主的神臨到我身上，因為上主給我傅了油，派遣我向貧苦的人傳報喜信，治療破碎了的心靈，向俘虜宣告自由，釋放獄中的囚徒。」

2.     有些人認為洗者若翰的信德頗有問題：他本來早已得悉耶穌的天主子身份，因為早在他給耶穌施洗時，天上的聲音已顯示了耶穌的身份。對於這疑慮，只要看看瑪11:11的話便知，耶穌既是全能的天主，祂是全知的，如果洗者若翰真的出現信德的問題，耶穌也不會在瑪11:11說：「我實在告訴你們：在婦女所生者中，沒有興起一位比洗者若翰更大的。」那麼，為甚麼若翰會派人去詢問耶穌呢？重點是瑪11:5-6，作者藉耶穌的話來指出祂默西亞的身份。

3.     瑪11:2說：「若翰在獄中聽到了基督所行的。」若翰「聽到」，不是「看見」，但卻相信了耶穌，亦即復活後的主耶穌所說：「那些沒有看見而相信的，才是有福的。」（若20:29）洗者若翰提出了這議題，「那些沒有看見而相信的」人就是我們今天的基督徒，在天主眼中「是有福的。」

4.     再談瑪11:11的話，「沒有興起一位比洗者若翰更大的」指舊約時代，舊約時代的大聖賢人包括亞巴郎、依撒格、梅瑟、耶肋米亞等，但新約時聖言降生成人了，耶穌象徵天國，祂超越一切舊約的人物，屬於新約時代的我們乃屬於耶穌，因此因着耶穌而比舊約任何人更大。至於福音與讀經二的互相關係，「洗者若翰」就屬於雅5:10所述「講話的先知們，作為受苦和忍耐的模範。」

5.     讀經一列出了以色列復興的很多「徵兆」，最主要是猶太人們身份的恢復（他們可守大誡命）。答唱詠說這一切均只有天主能做到，人只能全心依賴祂。讀經二說末日必會來臨，但等待期間，人要「忍耐」，否則團體會造成分裂。福音說默西亞終於來了，舊約預言的厄里亞會先來，這已在洗者若翰身上應驗了，耶穌就是默西亞。基督徒今天仍等待天主再來，期間也應履行先知的職務，把天國的喜訊帶給他人。

下期預告：

l  斐理伯書（2013-12-11）

將臨期第四主日（甲年）讀經釋義（2013-12-14

斐理伯書（Philippians）：斐3:18-4:3

1.    斐3:18-19說：「18行事為人，是基督十字架的敵人；19他們的結局是喪亡，他們的天主是肚腹，以羞辱為光榮，只思念地上的事。」「十字架」=「受苦」，「十字架的敵人」=「反對受苦的人」，這是很多基督教教派的情況，尤其是「福音派」，慣性「報喜不報憂」，恐怕一談「十字架」便會嚇走信友。因此，很多基督教的見證會都是一切困難終能迎刃而解的，他們的口號是「在基督內沒有痛苦！」也不斷強調「在主內能見到祝福」/「傅油的祝福」/「決志的喜悅」。然而，這等主張與耶穌的教訓不符，祂在路14:27說：「不論誰，若不背着自己的十字架，在我後面走，不能做我的門徒。」又在谷8:34說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背着自己的十字架，跟隨我。」耶穌清楚表明跟隨祂的條件是「背着自己的十字架。」

2.    「基督十字架的敵人」聚焦於「肚腹」+「以羞辱為光榮」+「只思念地上的事。」「肚腹（stomach）」指那些尋求一切美酒佳餚、甘旨肥濃和山珍海味的人。「以羞辱為光榮（glory in what they should think shameful）」泛指毫無廉恥的犯罪行為，例如乘人之危、辦公室內借刀殺人、貪贓枉法等。至於「只思念地上的事（their minds are set on earthly things）」，主要是純物質的生活，天天都陶醉在珠寶和名牌、美容和豪宅等，對此，保祿也在哥3:1-2提醒信友：「1你們既然與基督一同復活了，就該追求天上的事，在那裡有基督坐在天主的右邊。2你們該思念天上的事，不該思念地上的事，3因為你們已經死了，你們的生命已與基督一同藏在天主內了。」

3.    保祿這樣執著是他時代的需要，羅馬帝國仍十分強調希臘哲學，希臘人的以彼古羅派（Epicureans）不停地強調物質享受的重要性，這與耶穌的教訓背道而馳，祂說：「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。」（瑪5:3）又在瑪19:23說：「我實在告訴你們：富人難進天國。」同樣，今天有些宗教也鼓勵人注重物質享受，例如印度教。保祿清楚表明拒絕「十字架」的人「結局是喪亡」，因為物質主義者容易忘掉「背着自己的十字架」跟隨耶穌。救恩當然完全來自耶穌，而人「受苦」就是參與祂的聖苦難。我們每次進出聖堂都劃十字聖號，提醒我們已參與了祂的聖死，我們唸「因父及子及聖神之名」，意謂透過參與基督的聖死，我們便能結合於天主聖三之內。由此可知，信友劃十字聖號是嚴肅的，必須懷着虔敬的心。為甚麼斐3:18-19對物質生活會那樣負面呢？斐3:20說因為「我們的家鄉原是在天上。」宗徒提醒我們每人都應反思，我們現今所持的生活態度是否以「天上」為「家鄉」呢？

4.    斐4:1說：「為此，我所親愛的和所懷念的弟兄，我的喜樂和我的冠冕，我可愛的諸位！你們應這樣屹立在主內。」這話再一次展示信已寫完了，情況相似在斐3:1a時。斐3:1a時保祿尚有很多話要向斐理伯團體說，故加插了「附筆（postscript）」，成了斐3全章，現在要第二度再加「附筆（postscript）」，因為又有別的話要說，涉及的是兩個婦女，是斐理伯團體內兩位很熱心的婦女，但她們無法容納對方！這種情況似曾相識，因為幾乎每個堂區內都有這種情況，不只如此，一婦女不喜歡另一婦女、一婦女不喜歡某男教友、一男教友不喜歡另一男教友，處處都有，能虛耗團體重大的精力，甚至能拖垮整個團體！

5.    保祿在斐的首次「附筆（postscript）」表明信眾必須堅持信德，而第二次「附筆（postscript）」是針對人事的問題。團體內很多人都慣性吹毛求疵，樂見「小事化大」，例如聖誕節時，那棵聖誕樹應放在祭台左方或右方呢？各持己見會令堂區的秘書與修女各不相讓，造成紛爭！斐4:2-3說：「2我奉勸厄敖狄雅和欣提赫，要在主內有同樣的心情。3至於你，我忠誠的同伴，我也求你援助她們，因為她們曾伴隨我為福音而奮鬥，與克肋孟以及我的其他的同事一樣，他們的名字已寫在生命冊上了。」

6.    驟眼看，斐4:2-3所談的問題只涉及斐城團體內的兩個婦女：「厄敖狄雅（Euodia）和欣提赫（Syntyche）」，其實尚提及另一斐城信友，即斐4:3的「你」，是沒有名字的，但其實原文卻有，名為「Syzygus」，至於另一人「克肋孟（Clement）」，我們遲點在下面第8段才談。「厄敖狄雅」與「欣提赫」兩人不和，原因不明。名字的意思很重要，「厄敖狄雅」=「a good way」，即「行走善道的女人」；「欣提赫」=「good fortune」，即「行大運」，兩位婦女在教會內服務，其一想帶出一條「善道」來，另一想帶給團體「大運」，兩人的動機都很好，都有利團體的發展，但兩人一起服務時卻貌合神離，窒礙了整個團體的發展。

7.    兩位熱心婦女的問題也與上文相關，斐2-3均談論在教會團體內的服務，應像主耶穌地「自我空虛（kenosis）」（斐2:7），兩婦女應學習謙虛，卻適得其反，真令保祿憂心忡忡，唯有找人相助，斐4:3說他找了「你（Syzygus）」，「Sy」=「一起」，「zygus」=「軛」，「你（Syzygus）」=「一起拖着軛」，像「同事」，也像「夥伴」，所以保祿在斐4:3稱「Syzygus」為「我忠誠的同伴」，等於說：「這夥伴真是「我忠誠的同伴」。」勿誤以為保祿喜歡玩文字遊戲，而只是猶太人的文化，人的名字很重要，因為「名字」等於所指的整個人，例如：「若望」意即「上主的慈懷」，那麼，凡名為「若望」的人便應終生活出他名字的美德來，要像上主一樣地仁慈待人。既然「Syzygus」=「忠誠的同伴」，保祿便懇求他伸出援手協助舒緩甚至解決「厄敖狄雅」與「欣提赫」兩人的不和。

8.    古今中外，人際關係造成的問題極多，可能純男性或純女性的團體尤為嚴重。斐4:3有另一人名「克肋孟（Clement）」，這名字在拉丁文意即「憐憫（merciful）」，與不和的兩位婦女一起看，「厄敖狄雅」=「善道」、「欣提赫」=「大運」，合起來意義深長，每一個人都有一份使命，是那人的聖召，是天主給那人的計劃，他便應努力活出和履行那份使命。保祿在斐4:3說那兩不和婦女的「名字已寫在生命冊（Book of Life）上了」，表示她們將獲得救恩，「因為她們曾伴隨我為福音而奮鬥。」勿誤以為保祿要代天主去判斷誰能得救，而純粹是為了安慰斐城的教友，宗徒自知快將離世，故恐怕這情況會令斐城教友不安！

9.    「大運」+「善道」+「忠誠的同伴」+「憐憫」=「憐憫」人的天主願意祂的子女成為「忠誠的同伴」，一起背着十字架跟隨謙遜的耶穌走在「善道」上，只要人願意仿傚天主的慈懷，必能邁向天鄉的「大運」。