將臨期第四主日（甲年）讀經釋義

（主題：潔淨自己準備恭迎「厄瑪奴耳」）

 

讀經一	依7:10-14
答唱詠	詠24:1-2, 3-4, 5-6
讀經二	羅1:1-7
福　音	瑪1:18-24

 

A     讀經一：依7:10-14

1.     先看上文，依7:1-9的標題是「先知勸王依恃上主」，依7:1的阿哈次是猶太國的第十二任君王（公元前736-721年），當時強敵亞述國正侵略北面的以色列，故南面的猶太國感到惶恐不安。依7:2的「阿蘭已經駐紮在厄弗辣因」，意指北方的敘利亞與以色列國結盟來抵禦亞述。依7:3說天主吩咐依撒意亞先知派遣其兒子「到上池的水溝盡頭 … 去會見阿哈次」王。原來，阿哈次王要檢查儲水的情況，他意識到萬一開戰，敵人很可能會圍城並截斷水源，甚或在水道上下毒。

2.     就在這一觸即發間，前任君王約堂的兒子「塔貝耳」極力主張與以敘結盟抗敵。然而，依撒意亞先知嚴重反對加入任何聯盟，他要求猶太君王全心信賴天主來保護。進入讀經一，阿哈次不是一個有信德的君王（依7:12），他眼見險境，便立即向南面的埃及國求援，依撒意亞先知在依7警告君王切勿這樣做，說政治救不了他，勸他只應依賴天主。先知在依7:11說：『如果你不相信我，你大可向上主「要求一個徵兆。」』先知深知埃及人經常拜邪神，投靠他們等於拜他們的神。阿哈次在依7:12回答：「我不要求，我不願試探上主。」這話並非信德的表現，卻剛好相反，君王的意思是：『你可隨意信那些神神化化的東西，但我不像你，我現在處於險境，只相信政治的幫忙。』

3.     先知聽了非常氣憤，便在依7:13表示：「你要試探人還不夠，竟然連天主也要試探嗎？」跟着便是依7:14的話：『你即使不要求徵兆，天主仍要給你：「有位貞女要懷孕生子」（希伯來原文用了「少婦」而非「貞女」）。』讀者勿誤以為「貞女」指聖母瑪利亞，只是說年青的皇后會生子，這兒子即猶太國後來著名的君王希則克雅，他的名字不是「厄瑪奴耳」，「厄瑪奴耳」只是一個綽號。依撒意亞在依7:16告訴王，後者的兒子尚很年幼時（即快將發生），「那兩個君王面前所擔心的國土，必將荒廢。」「那兩個君王」指以敘兩聯盟國會亡國。

4.     回到依7:14所述的「厄瑪奴耳」，神學的反省後，可以斷定與聖母瑪利亞相關，這早在原始福音裏提及，即創3:15的話：「我要把仇恨放在你和女人，你的後裔和她的後裔之間，她的後裔要踏碎你的頭顱，你要傷害他的腳跟。」依7:15亦說，「厄瑪奴耳」「要吃乳酪和蜂蜜」，作為基督徒的我們也有義務以自己的善行和言論餵養「厄瑪奴耳」，對此教父奧力振說天主會以天上的盛宴來報答我們。

5.     讀經一的訊息是甚麼呢？「貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳。」靈修的反省得悉，「厄瑪奴耳」即七百年後會誕生的默西亞，祂會拯救萬民。

 

B     答唱詠：詠24:1-2, 3-4, 5-6

1.     領經的第一段（詠24:1-2）說「大地和其中的萬物」和「世界和其間的居民」均屬於上主，這話是要明認天主是造物主；詠24:3發問誰「能登上上主的聖山」，詠24:4-6作出回答：就是那些「手潔心清，不慕虛幻的人，不發假誓，不行欺騙的人，他必獲得上主的祝福。」

2.     詠24:7-10說那些朝聖者憑約櫃識別出天主來，祂是「光榮的君主」和「萬軍之軍的上主」，詠24:9的「門戶」指由聖殿的外院到至聖所之間的地域，天主住在聖殿裡。

3.     讀經一說阿哈次王給兒子起名，在依7:14稱之為「厄瑪奴耳」，指向幾百年後的默西亞，答唱詠說這位光榮的君王「就是萬軍之軍的上主。」詠24:4-6說人的回應是要「手潔心清，不慕虛幻的人，是那不發假誓，不行欺騙的人。」這樣的人才能「登上上主的聖山。」

 

C     讀經二：羅1:1-7

1.     羅1:1是保祿的自我介紹，他的身份是：「僕人 … 宗徒 … 被選拔為傳天主的福音。」「僕人」指奴隸，作基督的奴隸；「宗徒」意即「被派遣」，是一項使命；「福音」的內容就是基督的「聖死」+「復活」+「末日再來」。學習羅馬書時，必須要明白，保祿寫這書之前從沒有見過其羅馬信友，學習宗徒如何在羅1:1中自我介紹：「僕人 … 宗徒 … 被選拔為傳天主的福音」，當時很多人都不同意他有「宗徒」的身份，但他堅稱自己是「宗徒」，且多次為己辯護（迦1:1-2, 11-12, 15-17等）！本主日福音中的若瑟很可能也遇上保祿的困境，他深明自己不是耶穌的親父，卻要承擔起教養耶穌的責任。這議題雖不是本主日的主題，但也值得信友們反省：很多教友或神長喜歡質問人的身份，例如：教友見祭恩祭時沒有讀讀經二、或者由一位教友嘉賓代講道理、又或者容許在場的基督教教友領聖體 … 等時，當教友向主祭提出這等問題時，對方可能說：「你憑甚麼身份向我說這些話？你又不是神父，即使是，我也不必聽從！」屆時，你會像保祿或若瑟地堅持嗎？

2.     一開始看本主日的福音，便立即見到與讀經一的「厄瑪奴耳」和答唱詠中「光榮的君主」串聯起來，羅1:2說天主「藉自己的先知」（特別是依撒意亞和耶肋米亞）向人宣講默西亞的訊息，羅1:3說他們會「論及他的兒子，我們的主耶穌基督」，「按肉身」指祂的人性，羅1:4的「按至聖的神性」指其默西亞身份。

3.     羅1:5說：「藉著祂」，保祿等人「領受了宗徒職務的恩寵」，職務是要「使萬民服從信德」，意即把默西亞帶給世人，世人便會「光榮他的聖名。」羅1:7的「蒙召為聖徒的人」指基督徒，人「蒙召」後便從屬於天主，獲祝聖去參與祂的工程。

4.     讀經二談一份關係，與天主永遠合而為一的關係，因而能分享祂的生命。讀經二回應了詠24:4-6的話，叫人「手潔心清，不慕虛幻的人，是那不發假誓，不行欺騙的人。」他們明認默西亞，那光榮的君王「就是萬軍之軍的上主，這樣的人才能「登上上主的聖山。」宗徒說作為默西亞的「僕人」和「宗徒」，便要把福音傳揚給世人。

 

D     福　　音：瑪1:18-24

1.     瑪1:18和20強調一項教義，瑪1:18說：「她因聖神有孕」，瑪1:20說：「在她內受生的，是出於聖神」，而非若瑟。瑪1:18是一個消息，瑪1:20由天使確定這消息會落實，要落實「童貞生育」，瑪1:25亦表明若瑟「沒認識她。」

2.     瑪1:19說若瑟是個「義人」，所以「不願公開羞辱她，有意暗暗地休退她。」這並非表示暗中與瑪利亞分手，因為當她的肚腹因懷孕逐漸現眼而沒有丈夫時，人們便會判斷她犯了姦淫而用石頭把她砸死。故此，作為「義人」的若瑟是要把瑪利亞帶回他的故鄉，既沒有人認識她，又較安全。

3.     瑪1:20說夜間若瑟夢中得到啟示，叫他「不要怕娶你的妻子瑪利亞」，中文翻譯得不太清楚，英文譯本較好：「Do not be afraid to take Mary home as your wife」，夢中啟示若瑟不要安排瑪利亞躲避在他的故鄉，而是「take Mary home（帶回他家中）。」「基督之母」與人的關係是「在家中」的，故此，很多堂區都有優良的傳統，在五月和十月都會安排「接聖母」和「家庭玫瑰」，畢竟，天主之母與信友家庭不應是九霄雲外的。

4.     瑪1:21說：「她要生一個兒子，你要給衪起名叫耶穌」，自預報救主降生起，天主子便居住在瑪利亞胎內九個月，這為猶太人來說是不可思議的，因為天主變成了被動和依靠人來餵養，變得無助，在胎內甚至會有風險。反觀今天的少女若懷了孕，意志薄弱的容易抉擇去墮胎或自盡。身為造物主的天主，「光」也是祂所造的，現在卻選擇居住在人黑暗的胎中。其實，每次我們領聖體聖血時，天主在我們的口中變得很無助，一個不敬畏天主的人，可以做出各種褻瀆的行為。

5.     若瑟在故事中還有另一任務，就是「給衪起名叫耶穌」，瑪1:18-25的標題是「生於童貞女」，多麼美麗的真理，為甚麼基督教無法理解瑪利亞卒世童貞的道理呢？讓我們回到瑪1:23：「看，一位貞女，將懷孕生子，人將稱衪的名字為厄瑪奴耳，意思是：天主與我們同在。」依撒意亞七百年前的預言終於應驗了，貞童瑪利亞與天主合作，但「厄瑪奴耳」雖始於瑪1:23，完成卻在瑪28:20：「看！我同你們天天在一起，直到今世的終結。」猶太人一看瑪28:20的話，便立即想起依7:14。

6.   四篇讀經如何串聯起來呢？讀經一說阿哈次為子起名，依7:14便稱他為「厄瑪奴耳」，指向默西亞，答唱詠說這位光榮君王「就是萬軍之軍的上主。」對此人要作出回應，詠24:4-6說人要「手潔心清，不慕虛幻的人，是那不發假誓，不行欺騙的人」，才能「登上上主的聖山。」保祿也教人要作為默西亞的「僕人」和「宗徒」，把福音傳揚出去。當「厄瑪奴耳」來到時，我們應像若瑟：「不要怕娶你的妻子瑪利亞（Do not be afraid to take Mary home as your wife）」，在她內有「厄瑪奴耳」，天主與我們同在。

 

E      總　　結

1.     將臨期共四個主日，禮儀中有些特有的象徵，司鐸們的祭衣是紫色的，不是象徵哀悼，而是王室的顏色，因為羅馬皇帝是穿紫袍的。將臨期也有不少聖誕頌歌，亦有四支蠟燭，包括將臨期第一主日所燃點的粉紅色蠟燭，以及另外三支紫色蠟燭，全都象徵「光」，因為我們要將「光」帶給世人，引領他們踏上正確的方向。不過，把「光」帶給他人是要付出代價的，因為燃點的蠟燭會逐漸燒盡，我們要做的正是「燃燒自己，照亮他人」，世人便能在「光」中迎接默西亞，齊聲頌唱：「人類救主請速降臨，憐憫你所愛的人民，在這流亡的涕泣谷。翹首仰望你來解困 …。」（頌恩499首）

2.     反省：燃燒自己也包括燒毀我們的壞習慣，毀滅我們的自私、嫉妒、講是非、貪念等。然後，讓我們用五官去感受默西亞的氣息，好讓全能者天主向我們說話，這亦是將臨期的主要目的。

3.     將臨期四個主日的福音都帶給我們不同的訊息：

	主日	內    容
(a)	一	瑪24:37-44談「世界窮盡」及「基督再來」，都是未來的事，與二千年前的聖嬰誕生無關；
(b)	二	瑪3:1-12談「洗者若翰準備默西亞的道路」，包括準備二千年前的救主誕生，亦指向基督的再來；
(c)	三	瑪11:2-11有兩項訊息，即「二千年前的聖嬰誕生」和「基督的再來」，我們要回憶過去，望向未來；
(d)	四	瑪1:18-24不談未來，只談過去，因為不過數天便是聖誕節了。

下期預告：

l  斐理伯書（2013-12-18）

l  聖家節（甲年）讀經釋義（2013-12-21）

斐理伯書（Philippians）：斐3:10-19

1.    保祿在斐3:10-12談「死亡」：「10我只願認識基督和他復活的德能，參與他的苦難，相似他的死，11我希望也得到由死者中的復活。12這並不是說：我已經達到這目標，或已成為成全的人；我只顧向前跑，看看是否我也能夠奪得，因為基督耶穌已奪得了我。」「參與他的苦難，相似他的死」=「與基督同死同葬。」這概念亦帶出了「痛苦」的意義，人為了生活而受許多苦，也算「參與他的苦難」，而保祿這話正反映斐理伯團體當前的苦況。

2.    保祿在斐3:12說「我只顧向前跑」，他心目中可能想着始於希臘的奧林匹克運動會，「只顧向前跑」是為了「奪得」基督，卻明認反而是「基督耶穌已奪得了我。」堂區的慕道班開始時，傳道員經常會帶領慕道者分享決意加入慕道班的原因，有的是家人或朋友的鼓勵，有的是因為自幼在天主教學校讀書，有的是由於一本書的話。的確，人是傾向尋找天主的，卻發現反而是「基督耶穌已奪得了我。」所以，祂在若15:16說：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並派你們去結果實，去結常存的果實。」

3.    慕道班裡一年至年半的慕道課程只能作為對信仰初步的認識，那些真正追求真理的人在受洗後仍要尋覓，因為天主的聖言實在是取之不盡的寶庫，就如保祿說「我只顧向前跑」，一個奧運選手需要經歷非常艱苦和持續的訓練，才能有望佳績，期間受到多番受傷和失望的煎熬，就如任傳道員的難苦一樣，兩年教理課程的培育只算「參與服務」的基本條件，以後正式服務時，最少需要五年的實際經驗才漸成熟，也只有全心投入服務的傳道員才學曉這項非常有意義的工作。

4.     保祿在斐3:13談他如何對待自己的過去：「弟兄們！我並不以為我已經奪得，我只顧一件事：即忘盡我背後的，只向在我前面的奔馳。」「忘盡我背後的」其實很現實，人的過往很多時都是逆境，但雨過天晴，人不能活在過去中，只應把前事不忘作為後事之師，然後便應「向前跑。」對於這觀念，斐3:14-16說：「14為達到目標，為爭取天主在基督耶穌內召我向上爭奪的獎品。15所以，我們凡是成熟的人，都應懷有這種心情；即使你們另有別種心情，天主也要將這種心情啟示給你們。16但是，不拘我們已達到什麼程度，仍應照樣進行。」這番話帶來同樣的訊息 －「忘盡我背後的」而「向前跑」，不可被自己的過往所糾纏，窒礙現今的計劃和發展。

5.    不少熱心教友會覺得其他信徒的信仰生活態度太被動，極其量也只是「主日教友」而矣。其實，這正是我們應自我反省的時候，反省自己是否也停滯在那種惰性內，有則改之，無則勉之，就如宗徒在斐3:13所說：「我並不以為我已經奪得」，故他「只向在我前面的奔馳。」信眾應堅持追隨基督，直到人生旅途的終結，呼吸了最後一口氣為止。

6.    保祿繼續在斐3:17-21說：「17弟兄們！你們要一同效法我，也要注意那些按我們的表樣生活行動的人，18因為有許多人，我曾多次對你們說過，如今再含淚對你們說：他們行事為人，是基督十字架的敵人；19他們的結局是喪亡，他們的天主是肚腹，以羞辱為光榮，只思念地上的事。20至於我們，我們的家鄉原是在天上，我們等待主耶穌基督我們的救主從那裡降來，21他必要按他能使一切屈服於自己的大能，改變我們卑賤的身體，相似他光榮的身體。」宗徒勸人要「堅忍」，對信仰的堅持，信友要「一同效法我。」

7.    為甚麼保祿沒有叫斐城的教友「效法」耶穌而要「效法」他本人呢？因為他和斐城的團體太相熟了，彷如父子的關係，故說話很有父親的語氣。這與現今的社會很不同，多數父親自動放棄教導自己年幼子女的權威，以至連些微受尊重的尊嚴也放棄了，只要兒子或孫兒有所要求，全家上下都要唯命是從！很多父母甚至刻意在親友前替子女掩飾「暫停學業」或「暫停謀生」的原因，最嚴重的是無人覺得這態度有何不妥！保祿對待斐城信友非常寵愛，但在信仰上卻十分堅持，原因很簡單 －「擇善固執」也，真值得今天年青的家長們參考。為人父母者要不亢不卑，即使教育程度不及下一代，但信仰與教育水平幾乎無關，而且人生經驗也很重要，是年青子女未有的。已故教宗若望保祿二世給多位教友封聖，表揚了他們活出聖善的基督徒生活。

8.    以前已說過，斐1-2被稱為「Letter of Joy（喜悅的書信）」，到斐3:18時，保祿說：「我曾多次對你們說過，如今再含淚對你們說 ….。」很多學者都稱斐3為「Letter of Tears（淚湧的書信）」，造成哀傷的境況乃斐3:18-19所致：「18行事為人，是基督十字架的敵人；19他們的結局是喪亡，他們的天主是肚腹，以羞辱為光榮，只思念地上的事。」這些人的思維和行為與「厄帕洛狄托」無與倫比，他和弟茂德都效法了耶穌基督的善表全心全靈全力地去愛，都為了協助保祿的福傳工作而完全付出，且毫無「抱怨」或「爭論」（斐2:14）。「厄帕洛狄托」幾乎斷送了性命，猶如斐2:8形容耶穌「貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。」這方面我們在上一期已探討過，在此不再詳談。

9.    很少人在堂區內服務是默默耕耘的，經常一方面服務，而另一方面不停地批判別人，須知團體內不停地糾纏在「抱怨」或「爭論」內，是無法成長的，成員間應多做事而少說話。美國被九一一恐佈襲擊後，青年人一反常態，突然間多了很多人願意參軍，目的是要去報仇，去做壞事，但「做多些壞事」比較「不工作」更邪惡！有些神學家說今天世上最欠缺的不是「愛」，而是「恕」。的確，很多政府高官都犯錯，有些犯的錯既很多又嚴重，但如果市民糾纏在要懲罰他們，又未必是社會之福。