Friday, April 25, 2014

復活期第三主日(甲年)讀經釋義



(主題:基督帶領我們邁向永生



讀經一
2:14, 22-33
答唱詠
16:1-2, 5, 7-11
讀經二
伯前1:17-21
福 音
24:13-35
 

A     讀經一:宗2:14, 22-33 

1.     讀經一記載伯多祿向「猶太人和所有居住在耶路撒冷的人」講道,乃由於聖神降臨所賜與的恩寵。上主日的讀經一是2:42-47,描述了新興教會的生活方式,本主日的讀經一則指出其原因來,亦即伯多祿2:22-33所講論的。宗徒之長的伯多祿先在2:22帶出那位最重要的人物「納匝肋耶穌」,因為祂是天主用德能(行)奇蹟和徵兆 給你們證明了的人」,祂能觸動人心去改變,所以2:44-45說信友們把「一切所有皆歸公用。他們把產業和財物變賣」,的確是「奇蹟和徵兆 

2.     2:23可見,耶穌被交付」和被「釘在十字架上」乃「天主已定的計劃和預知」,我們在聖週五的讀經已談過,苦難日是人把聖子送回給天主,但三天後,天主使祂從死者中復活,證明了天主悅納了人的祭獻。天主和聖子之間的關係是永遠和無限的愛,值得我們學習的是要停止犯罪,尤其犯慣了的罪,例如講是非、貪婪、自我等,2:24這樣地描繪:「因為他不能受死亡的控制。耶穌死後,並非一切靜止而純粹等待復活,宗徒信經告訴我們:「被釘十字架,死而乃瘞。我信其降地獄,第三日自死者中復活。」當耶穌安眠的時候,祂去了地獄給古聖人們傳揚福音,把義人釋放,包括亞巴郎梅瑟依撒意亞等。 

3.     當祂復活時,便帶領義人進入天國,地獄本來是魔鬼的領域,但耶穌能把地獄的門都打開,福音能傳到地獄。可見聖週六那天,耶穌不是在天堂或世上,而是在地獄,看看伯前3:18-19怎樣說:「基督也曾一次為罪而死,且是義人代替不義的人,為將我們領到天主面前;就肉身說,他固然被處死了;但就神魂說,他卻復活了。他藉這神魂,曾去給那些在獄中in prison的靈魂宣講過。」「獄中」指「地獄」,祂往地獄並非由於犯了重罪,祂是救世主,把等候多時義人的靈魂領到天國,但不義的人則繼續留在黑暗中。 

4.     2:25-28引述了16:8-11,「你決不會將我的靈魂遺棄在陰府,也不會讓你的聖者見到腐朽」是達味所說的,而是本主日答唱詠的領經第3和第4段。因此,猶太人相信達味會復活,連34:23也似乎有這樣的說法:「我要為他們興起一個牧人,那即是我的僕人達味,他要牧放他們,作他們的牧人。」然而,當時達味已離了世五百載,從未復生過,所以伯多祿2:29表示:「他死了,也埋葬了,他的墳墓直到今天還在我們這裏。」由此可見,猶太人的想法並不對,復活的不是達味,而是他的後裔,復活的是默西亞。沒有人親眼目睹耶穌復活,但復活後祂顯現給約五百人(格前15:6)。2:33耶穌升天,也談聖神降臨。 

5.     伯多祿2:22-33撮要了「逾越奧蹟」:聖死 + 埋葬 + 復活 + 升天 + 聖神降臨,這篇道理亦即今天信友的信仰基礎,等於信經的內容。本主日的讀經一解釋初期教會的信徒多麼慷慨乃由於信德,他們相信現世的生命能延續到永生,今生要做的就是善事,好能回應信德。
 

B     答唱詠:詠16:1-2, 5, 7-11 

1.    答唱詠的氣氛很開心,答句是16:11,與讀經一的2:28相同:「上主,請你將生命的道路指示給我。」「生命的道路」彷彿指向上主日讀經一中的2:42-4616:3-416:6沒有被納入答唱詠內,因為16:4說天主不會照顧「歸依其他神祇的人們」,又是因為舊約時代的人尚未認識耶穌5:44的教訓:「你們當愛你們的仇人。」至於16:6,也算接近本主日的主題,但因為16:5已被納入領經的第一段內,不過,16:6如果也加入這段,也是適合的。 

2.    16:1是向天主祈求保佑的,作者看似遇上了困難;16:2-3是責備人的話,因為他們口是心非,口說「傾慕」上主,但卻去拜偶像,於是作者在16:4說:「我(作者自己)決不向他們行奠血之祭。16:5-11列出應如何做才對,就是要朝拜雅威,一直至深夜,16:5說:「上主,你是我的產業,是我的杯爵。16:8很重要:「我常將上主置於我的眼前,我決不動搖,因祂在我右邊」上主不但是人的明燈,帶領眾人,祂也「在我右邊」作同行者,這就是天主教所指的靈修(6:8),邁向天鄉。天主是無盡的愛,祂握着我的手,領我踏上坦途。 

3.    16:9表達了作者樂不可支,心靈和肉軀都無法入睡,因為他肯定自己不會跌入「陰府」,與16:3-4的愚蠢選擇者迴然不同。16:11所談「生命的道路」即是導人於永生之途(見5:6, 6:23, 10:17, 15:24),這個「生命的道路」引人到達天主面前,在那裡獲得圓滿的幸福和喜樂。
 

C     讀經二:伯前1:17-21 

1.     上主日談我們是在天主內重生的子女,便應聽從祂,因為天主是聖的(是人神關係的主要基礎),我們便「該懷着敬」(伯前1:17),明認我們的救恩乃來自「無玷無瑕的羔羊基督的寶」(伯前1:19)這救恩的施與對象不再局限於有猶太人血緣的人,而是給普世人類的,本主日的福音在24:27便強調「梅瑟及眾先」能開啟人的心,去明認耶穌是普世的救主。 

2.     讀經二最重要一節是伯前1:21:「你們的信德和望德,都同歸於天主」,亦即讀經一和答唱詠的總結,耶穌死而復活,信友也有機會復活,這就是我們的望德,期望得到永生。伯前1:17-19談的是望德,伯前1:17說在「這旅居的時期」,我們應善度生活,因為伯前1:17清楚表明天主「不看情面,而只按每人的作為行審判」,包括我們的家庭責任、社會責任、信德生活各方面。 

3.     有些人對伯前1:21的說法產生誤會:「你們既稱呼那不看情面,而只按每人的作為行審判者為父」,「按每人的作為」來施行「審判」是天主選擇的方式,完全不代表人可「按每人的作為」來自救,因為伯前1:19說救恩全靠「無玷無瑕的羔羊基督的寶血」走在這旅途中教會道路上的我們,必須要愛主愛人,才得到主耶穌逾越的保證。
 

D     福  音:路24:13-35 

1.     厄瑪烏兩門徒的故事中,兩門徒目睹基督的聖死而萬念俱灰,耶穌24:1724:19先後兩次發問同一問題:他們「彼此談論的是些什麼事」,兩人才回答耶穌。訊息是:耶穌已經歷了聖死和復活,但兩門徒的心仍未皈依,所以耶穌24:25責備他們說:「唉!無知的人哪!為信先知們所說的一切話,你們的心竟是這般遲鈍 

2.     現世生活上有很多困難和障礙,正因如此,學習認識24:27的「梅瑟及眾先知」(即聖經)很重要。我們應多反省,有些信友同時也拜黃大仙和迷信風水,要留心主耶穌也對我們說:「唉!無知的人哪!為信先知們所說的一切話,你們的心竟是這般遲鈍 

3.     四篇讀經怎樣串聯起來呢?讀經一說逾越奧蹟是我們信仰的基礎,答唱詠說我們尚未達到那個層面,必須依靠天主「生命的道路指示給我。」讀經二說「生命的道路」要求我們做善事,福音則指出單憑善事也不夠,而要看「全部經書」,即聖經,彌撒的聖道禮正提供信友這個機會。不但聖道禮,也有「擘餅」,我們的眼才會「開了」,才見到「厄瑪奴耳」,福音顯示主耶穌的確與我們同在。 

4.     基督在我們的生命道路上與我們同行,且主動向我們發問:「你們走路,彼此談論的是些什麼事」祂關注我們日常的生活,愛的生活。我們亦要反省:「基督與我同在嗎?」如果不是,便要反思。耶穌復活後,伯多祿2:32說:「我們都是他的見證人」,那兩門徒便在24:34見證:「主真復活了。 

下期預告:
民長紀2014-4-30
復活期第四主日(甲年)讀經釋義(2014-5-3

Thursday, April 24, 2014

民長紀(Judges)13-16


1.    讀者請繼續閱讀13-16民長紀所載的男民長全都是些凡夫俗子,他們在以色列遇到危機時被天主派遣去拯救民族,成功全因天主的幫助,因為天主是以色列的君王。在猶太辣彼眼中,民長們都是一敗塗地的,因為每次危機過去後,新的危機又出現,因為以色列人沒有從錯誤中學習,他們繼續去拜偶像,死不悔改,看看全卷書最後一節便知,21:25說:「那時,在以色列沒有君王各人任意行事」「沒有君王」乃由於以色列忘卻了天主乃其君王,於是「各人任意行事」,意謂拜偶像!

2.    我們現在開始研討三松Samson)民長,民長紀竟用了四章的篇幅(13-16)來記載三松的故事,究竟這位民長有何過人之處呢?13:1是這卷聖經各故事的開場白:「以色列子民又行了上主視為惡的事,因此上主把他們交於培肋舍特人手中四十年之久。」「惡的事=任意行事」,即拜偶像!以色列這時代的背景與以往有所不同,因為他們控制了培肋舍特人。13:2-7說:「2那時,在祚辣有一個人,屬於支派,名叫瑪諾亞他的妻子是個石女,從未生育3上主的使者顯現給那婦人,對她說:「看,你原是個石女,從未生育,但是你要懷孕生子4今後要留心:清酒濃酒都不可喝,各種不潔的東西也不可吃!5看,你將懷孕生子,剃刀不可觸及他的頭,因為這孩子從母胎就是獻於天主的;他要開始從培肋舍特人手中拯救以色列。」6那婦人遂去告訴自己的丈夫說:「有一個天主的人來到我這裏,他的容貌好像天主的使者,極其威嚴;我沒有問他從那裏來;他也沒有告訴我他的名字7他對我說:看,你將懷孕生子,從今以後清酒濃酒都不可喝,各種不潔的東西都不可吃,因為這孩子從母胎一直到死,是獻於天主的。」

3.    民長紀用了頗為特別的手法記載三松的父母,他的父親是「瑪諾亞Manoah」,在故事中只是曇花一便聲匿,這是民長紀的特色,男人都是地位很低的;三松的母親卻多番談及,但沒有說出她的名字,13:2僅說她「是個石女,從未生育」她沒有祈求得到兒子,但13:3說有「上主的使者顯現給那婦人,對她說:「看,你原是個石女,從未生育,但是你要懷孕生子」突如其來的好消息,三松的母親如何反應呢?她立即去告訴丈夫:「有一個天主的人來到我這裏,他的容貌好像天主的使者,極其威嚴;我沒有問他從那裏來;他也沒有告訴我他的名字」這婦人既不認識那「天主的人」是誰,也沒有向那人作出回應,這表示她對事件有存疑!這可能也是今天都市人的情況,凡遇到不大相識的人,對方姑勿論是說聲「早晨」或問路,自己卻毫無反應,內心認定對方是不懷好意的,彷彿人與人之間已失掉了一切信任,是嗎?「天主的人」可能是天使,也可能是先知,但應該無法從外表分辨,那又何需存疑呢?

4.    那「天主的人」在13:4三松的母親說他將來的兒子「清酒濃酒都不可喝」,這為猶太人來說很不尋常,酒精是健康上的需要,當時的人飲的不是自來水,而是井水,通常都甚污穢,需要酒精來殺菌,所以,不喝「清酒濃酒」便無法殺菌,容易生病。聖經時代的人飲酒來殺菌,通常會用一分酒加在兩分水來飲。「天主的人」在13:4的要求其實要指出,將會出生的三松不是靠酒精來保護的,因為他要依賴上主的保護。另外,「天主的人」又在13:5說:「你將懷孕生子,剃刀不可觸及他的頭」,三松是不可剃頭或剪髮的,可想像到他十餘歲時,髮長及地了。埃及人和以色列人,無論男女,都會削去所有頭髮,這是個衛生的問題,因為炎熱天氣下,子容易生長在頭髮內,削髮乃杜絕子生長的溫床。故此,埃及以色列婦女們的長髮,其實只是假髮。「天主的人」要求三松做一個與一般以色列人不同的人,不是要靠剃頭來保護自己,而是要依靠天主。

5.    三松的母親得到「上主的使者」顯現後,便在13:6-7去如實地告訴丈夫「瑪諾亞」,他便在13:8向上主懇求說:「我主!求你叫你所派的那位天主的人再到我們這裏來指教我們對於將生的嬰孩應該作什麼?」「天主的人」明明清楚地闡述了來意和訊息,而三松的母親也如實告訴了「瑪諾亞」,他為甚麼又要懇求「那位天主的人再到我們這裏來」重述一次呢?是因為大男人主義的心理,認為凡是大事應向男人說,而不應向女人說。「瑪諾亞」為了掩飾其真面目,便說其懇求是「指教我們」(夫婦二人)。天主也應許了「瑪諾亞」的懇求,但要顯給的又是其妻(13:9),「瑪諾亞」得悉後便跟她到「上主的使者」那裡。「瑪諾亞」一見,便在13:11問:「你就是向這婦人說話的那人嗎?」使者答說:「我就」好一句鏗鏘有力的「我就」,「瑪諾亞」完全明白了,「我就」是雅威的名字,是天主顯現給梅瑟時親自透露的(3:14)。唯一令「瑪諾亞」不悅的是由他妻子帶領他才明白是天主的話,這也是他面子的問題。

6.    我們看下去會發現,「瑪諾亞」經歷的也將是三松的經驗,後者一生都受着女性的支配,先是其母,後是妓女們!「瑪諾亞」經此一事,便了解一切,但仍然有很多問題要問:「當你的話應驗的時候,我們應該怎樣管教這孩子?要怎樣待他?」(13:12)他想知道三松未來的事業和成就,結果自討沒趣,「上主的使者對瑪諾亞說:「我給這婦人所說的一切,她都當留神。」(13:13)這話有兩個訊息:(a) 使者等於說:「我告訴了你的妻子,你可問她。」(b) 三松的成長是要聽從母親的指導,不是父親!這就是三松所處的環境,沒有「清酒濃酒」的保護,「剃刀不可觸及他的頭」,本應身體很弱,但他卻十分強壯,因為有了天主的保護。