常年期第十四主日（甲年）讀經釋義

（主題：依賴聖神，好能遵守十誡）

 

讀經一	匝9:9-10
答唱詠	詠145:1-2, 8-11, 13-14
讀經二	羅8:9, 11-13
福　音	瑪11:25-30

 

A     讀經一：匝9:9-10

1.     讀經一是匝9:9-10，「匝加利亞（Zechariah）」一名很有意思，「Zechar」即「記起」，「iah」即「雅威」，「匝加利亞（Zechariah）」 意謂「雅威記起」。這位先知誕生的年份也頗有意義，他生於公元前587年，南國猶太國這一年亡了國，彷彿是天主放棄了他們，但先知的出現是要表示「雅威記起」。不過，匝加利亞被召作先知是幾十年後的事，時為公元前520年，屈指一算，他已67歲了，而且，被充軍而仍生存的遺民已回了國。

2.     論內容，匝1-6談天主的計劃，祂要重建被毀的聖殿和耶京，且要祝聖以民，但以民在道德上要洗心革面、要有正義和憐憫之心，也要遵守上主的誡命。匝7說只有真正地禁食才能令天主喜悅，不可像當時的人只為了做給別人看。匝1-8充滿着希望，而匝的第二部份（即匝9-14）是談現實生活，那殘酷的現實。匝9:9有「熙雍女子」和「耶路撒冷女子」的詞彙，「女子」不是指某人，而是指附近的村落或小鎮，多以務農供應城市的人，藉此而維生。村落被稱為「女子」，城市便被稱為「母親」，設有軍隊，可保護附近的村落。匝9:9借用「女子」來表達小人物，指充軍回國的遺民。匝1-8談的均是宗教和政治領袖，有名有望，但匝9起把焦點放在小人物身上。匝9談猶太與鄰國開戰，前者得到天主的助佑而打敗對手，且宣認天主為「和平之王」，所以匝9:9用「正義的，勝利的，謙遜的，騎在驢上，騎在驢駒上」來表示和平。

3.     現在改由「謙遜的」的小人物來帶領，他們是基層的「遺民」，一個「謙遜的」君王曉得與百姓共患難，他的使命是「由厄弗辣因剷除戰車，從耶路撒冷除掉戰馬，作戰的弓箭也要被消除；衪要向萬民宣佈和平，衪的權柄由這海到那海，從大河直到地極」，他要帶給人民「剷除戰車」並「向萬民宣佈和平」，彷彿使人想起聖誕佳音：「平安夜，聖善夜 … 靜享天賜安眠，靜享天賜安眠（Sleep in heavenly peace、Sleep in heavenly peace）」，馬槽裡是一位「謙遜的」君王，「騎在驢上，騎在驢駒上。」

4.     看看匝9:10：「他由厄弗辣因剷除戰車，從耶路撒冷除掉戰馬，作戰的弓箭也要被消滅；衪要向萬民宣佈和平，衪的權柄由這海到那海，從大河直到地極。」同樣也表示和平，因此可以「剷除戰車」，因為再不需要武器了。和平不但在猶太享受到，而是「由這海到那海，從大河直到地極」，可見其普世性。讀經一想表達甚麼呢？上主為王，祂統御熙雍，帶給世人廣泛的和平，我們的回應便是讚美上主，即詠145的答唱詠。

 

B     答唱詠：詠145:1-2, 8-11, 13-14

1.     領經的第一段（詠145:1-2）是要讚美上主和君王，且天天地頌揚祂，領經的第二段（詠145:8-9）指出讚主的理由：祂「寬宏大方、仁愛無量、溫和善良」，領經的第三段（詠145:10-11）指出誰應該去歌頌上主，聖詠作者的回應是呼籲「一切受造物」，特別叫「一切聖徒們」來讚美祂，於是他們便齊聲詠唱：「宣傳你王國的光榮，講述你的威力大能。」

2.     領經的第四段是詠145:13-14，談天主如何履行祂的諾言：祂「忠信不欺」/「聖善無比」地對待「一切受造」，祂尤其喜歡眷顧「凡跌倒的」及「凡被壓抑的」人，就是所有弱小的人（與福音接軌）。答唱詠如何串聯讀經一呢？匝9:9呼籲：「耶路撒冷女子，你應該歡呼」，詠145:1-2便回應說：「我的天主，君王，我要頌揚你，歌頌你的名，世世代代不止。我要每日不斷讚美你，頌揚你的名，永遠不止。」匝9:9道出讚美君王的原因，因為祂是「正義的」，詠145:8-9更詳加解釋：「寬宏大方、仁愛無量、溫和善良」，詠145:13說祂的「一切諾言，忠信不欺」，彷彿指向永恆。

 

C    讀經二：羅8:9, 11-13

1.     先看上文，羅8:6說：「隨肉性的切望，導入死亡；隨聖神的切望，導入生命與平安。」這與天主的慈愛相關，祂透過聖子耶穌的聖死和復活顯示其無限的仁愛，藉此使我們得到釋放，獲得新的生命，免受死亡的威脅和法律的束縛。何謂「隨肉性」呢？羅8:7解釋說：「因為隨肉性的切望，是與天主為敵，決不服從，也決不能服從天主的法律」，意指受着世俗的財富和名利所束縛，無法超越眼前的價值，因此，羅8:8說這樣思維的人「決不能得天主的歡心。」

2.     另一種人是「隨聖神的切望」的人，羅8:9詳述：「至於你們，你們已不屬於肉性，而是屬於聖神，只要天主的聖神住在你們內。誰若沒有基督的聖神，誰就不屬於基督。」當「天主的聖神住在你們內」，人便能脫胎換骨，能從屬於基督內，與祂和天主聖神結合。天主聖子和聖神住在我們內，效果十分昭著，耶穌也因聖神的德能而復活起來。羅8:10-11說出同一的訊息：「10如果基督在你們內」，我們的「神魂」便能「賴正義而生活。11藉那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活。」兩節一起彷彿帶領我們重溫耶穌在若11:25-26對瑪爾大所說的話：「我就是復活，就是生命；信從我的，即使死了，仍要活著；凡活著而信從我的人，必永遠不死。」耶穌更在若6:40承諾：「在末日，我要使他（信從子的）復活。」羅8:13是要人知道抉擇的後果：「隨從肉性生活，必要死亡」，而「依賴聖神 … 必能生活。」

3.     讀經二沒有採用羅8:10：「如果基督在你們內，身體固然因罪惡而死亡，但神魂卻賴正義而生活。」保祿把聖經所載人類約六千年的歷史分成三個階段：

	階  段	狀  況
(a)	由亞當至梅瑟	墮落期，人並不開心；
(b)	由梅瑟至耶穌	法律時期；
(c)	由耶穌起至今	普世受祝福期（法律的滿全）。

 

4.     讀經二強調在聖神內的基督徒生活是邁向光榮的，因此與羅8:10說「因罪惡而死亡」並不配合，所以不被採用。羅8:14很重要，它指出人的身份獲得超然地提升：「凡受天主聖神引導的，都是天主的子女」，成為祂的「義子」，有福份稱天主為「阿爸，父呀！」子女與工人不同，羅8:17說子女才是「承繼者」和「基督的同承繼者」，因而可以分享天主的光榮。

 

D     福　　音：瑪11:25-30

1.     先看上文，瑪11:21-24的幾個片語「你是有禍的」/「在審判的日子」/「所受的懲罰」十分負面，但福音的話卻相反，非常溫柔及充滿慰藉，瑪11:25-27說：「25就在那時侯，耶穌發言說：「父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。26是的，父啊！你原來喜歡這樣。27我父將一切交給了我；除了父外，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的人外，也沒有人認識父。」

2.     瑪11:25的「這些事」指瑪5-10的內容，談的是耶穌的教訓，表面看並不容易遵守。有些人會研究科學的理論而質疑天地如何誕生，認為根本不需要有天主。其實這問題並不複雜：(a) 過去數十年來，科學界認作真理的科學理論往往的生命力轉眼即逝，昨天的理論，今天已被科學界評為謬論，例如二三十年前認為地球開始進入冰河時期，今天卻說是地球暖化！二三十年前認為地震是有一個固定規律的，今天卻證明錯誤！另一方面，一些如霍金的天文學家把科學「神化」，卻否定別人明認雅威為神，這種唯我獨尊的狂言怎算智慧呢！因此耶穌在瑪11:25「父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。」小孩子未必明白家長作出指令的原因，例如：勿隨便跟陌生人的談天，要在斑馬線過馬路，要努力讀書，主日必須參與彌撒，小孩子縱然不同意，但仍會聽命。

3.     成年人的理據往往只是選擇性的，例如一些歷史人物（孔子，唐太宗，拿破崙，伯多祿）雖然從未見過，我們卻從不質疑其歷史史實；同樣，沒有人能記得自己出生時的一刻，卻不會質疑自己母親的真偽，為甚麼會質疑耶穌曾降生為人呢？如果母親對子女的愛能證明她的身份，為甚麼天主給人無限的愛和憐憫卻受到人的質疑呢？「苛辣匝因」/「貝特賽達」/「葛法翁」就如科學界，越深入研究，出現的疑團便越多，結果把任何真理都視作歪理！須知：神的存在不是要證明，而是要信。

4.     瑪11:28-30很美：「28凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。29你們背起我的軛，跟我學吧！因為我是良善心謙的：這樣你們必要找到你們靈魂的安息，30因為我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」記得耶穌復活當晚顯現給門徒時，若20:19和若20:21兩度祝願門徒們平安，中間的若20:20加插了一環節：「把手和肋膀指給他們看。」的確，人受洗後並不保證免除生活上的艱苦，反而會繼續感到社會的殘酷和生活上的無奈，但耶穌叫人「到我跟前來」，走到祂的約櫃前，閉上眼睛，誠心地交托給祂，祂會賜給我們平安。

5.   耶穌又叫人「背起我的軛」，即耕種時所用的耕具，猶太人的思想把「軛」象徵天主的誡命，叫人要愛主愛人。「背起我的軛」可以經常見到，彌撒時的主祭頸上的聖帶就是「軛」，在禮儀中，神父便像「牛」般背着「軛」，他要參與把天國實踐在人間，推動人彼此相愛，愛主愛人。瑪11:30說：「我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的」，人只要肯開放自己去愛主愛人，身體故然疲憊不堪，靈魂卻是輕鬆的，我們也許未必明白，但卻是面對逆境的動力。

6.   本主日的四篇讀經如何串聯起來呢？匝9:9呼籲：「耶路撒冷女子，你應該歡呼」，詠145:1-2作出回應：「1我的天主，君王，我要頌揚你，歌頌你的名，世世代代不止。2我要每日不斷讚美你，頌揚你的名，永遠不止。」匝9:9道出讚美上主的原因，因為祂是「正義的」，詠145:8-9詳加闡釋：「寬宏大方、仁愛無量、溫和善良」，詠145:13更說祂的「一切諾言，忠信不欺」。福音說要得到君王的平安，人人都要「背起我的軛」（十誡，愛主愛人），因為「我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」讀經二的羅8:13說只要人「依賴聖神」，困難便能迎刃而解。保祿在羅8:2說「在基督耶穌內賜與生命之神的法律，已使我（保祿）獲得自由」，他因而願意與大家分享；同樣，耶穌在瑪11:25-30也願意把祂從天主所得到的恩寵與我們分享。

聖經詮釋對今日基督徒的意義（三之一）

1.      聖經起初是口傳的，口傳的問題是越傳越走樣，聖經的每句話都有天主聖神的默感，一旦加入了人的想法，原意便容易被扭曲！耶穌時代未有新約，但舊約是有的，當祂升天後，新約的作者便漸漸寫了各新約書卷，包括福音、宗徒大事錄和很多宗徒書信，新約作者認為新約是滿全舊約的話，於是新約成了舊約的詮釋。

2.      讓我們看看一個例子：瑪2:13-15，當賢士們朝拜耶穌聖嬰後，在夢中得到啟示切勿回到黑落德王那裡，便改道離去。事後，黑落德惱羞成怒，便進行了屠殺嬰孩，大聖若瑟便帶了聖家逃往埃及避難。之後，瑪2:13-15記載說：「13他們離去後，看，上主的天使托夢顯於若瑟說：「起來，帶着嬰孩和他的母親逃往埃及去，住在那裏，直到我再通知你，因為黑落德即將尋找這嬰孩，要把他殺掉。」14若瑟便起來，星夜帶了嬰孩和他的母親，退避到埃及去了。15留在那裏，直到黑落德死去。這就應驗了上主藉先知所說的話：「我從埃及召回了我的兒子。」」

3.    瑪2:15說：「這就應驗了上主藉先知所說的話：「我從埃及召回了我的兒子。」這話給人的感覺是雨過天晴之意，令人感到很安慰。瑪2:13-15的記載其實引述舊約歐11:1-3的話，讓我們看看歐的記載去理解其原意：「1當以色列尚在童年時，我就愛了他；從在埃及時，我就召叫他為我的兒子。2可是我越呼喚他們，他們越遠離我，去給巴耳獻祭，向偶像進香。3是我教了厄弗辣因邁步，雙臂抱着他們，但他們卻不理會是我照顧了他們。」歐瑟亞說：「從在埃及時，我就召叫他為我的兒子」，但對方完全沒有理會，且「越遠離我！」他們去了那裡？他們去了「給巴耳獻祭，向偶像進香。」原來，歐瑟亞所談的是人去了犯罪，是邪惡的行為，不像瑪竇福音引述時視為好事。

4.      由此可見，瑪2:13-15引述歐11:1-3時，沒有理會其上下文和歷史背景，見「從在埃及時，我就召叫他為我的兒子」一句適合自己的用途，便表示「應驗了上主藉先知所說的話。」這樣的詮釋對信友有何影響呢？可謂影響重大，天主教教友普遍疏忽研讀聖經，單看瑪2:15一句，便立即作出結論說：「真是天主的旨意奉行在人間了，證明耶穌滿全了舊約的話，祂真是默西亞啊！」然而，猶太人並不同意這看法，說他們的聖經（「舊約」）並非這個意思，因為歐11:1時其實天主正發怒。瑪竇福音引述舊約聖經二十多次，這裡只是其中一次，已出現了很多迷團！

5.      這樣看來，瑪竇福音好像隨意引述舊約，甚至「扭曲」其原意，那麼，究竟聖經的記載是真的或是假的呢？我們要明白瑪竇時代的政治環境，信友面對極大的宗教迫害，很多人被扔進羅馬鬥獸場斷送性命，也有很多教友選擇放棄信仰。我們卻必須承認，無論是舊約或新約，每卷聖經都有聖神的默感，因此聖經是不會錯的。

6.      在教會的初期，多數教友都是猶太裔的，到了二和三世紀，越來越多外邦人成為信友，相反，很多猶太裔教友因戰爭造成的傷亡，教友人數因而逐漸下降。由於外邦人的文化和習俗都與猶太人截然不同，於是對聖經的詮釋也差異很大，因而出現了各式各類的釋經方法，尤其是羅馬人很崇尚希臘的哲學，影響了地中海一帶各地的人，均偏向敘利亞（安提約基雅）學派的詮釋；北非出現另一學派，即埃及的亞歷山大里亞學派。二千年來，聖經學發展了很多，有不同的語言、考古學的幫助、歷史評釋法等，最終歸納成兩大學派 － 「敘利亞學派」和「亞歷山大里亞學派。」敘利亞學派的出現，乃由於公元七十年聖城被毀，猶太人逃亡到了敘利亞，也把他們詮釋聖經的方法傳入敘利亞，而猶太人詮釋聖經的方法很簡單，就是單看文字表面的意思，認為每個字都有天主的默感和啟示。不過，梵二的「啟示憲章」並不同意猶太人的這思維，「啟示憲章」說聖經的內容和文字全都有聖神的默感，但不是每句每字都有啟示，只有那些與救恩相關者才有啟示。

7.      讓我們再看一個例子：多11:4這樣說：「他們二人於是一起前行。辣法耳又對他說：「你要隨手帶着魚膽。」那隻小狗也在他和多俾亞的後面，跟着同行。」事緣「多俾亞」的父親失明了，天使「辣法耳」便教「多俾亞」帶了「魚膽」回家醫治父親，回到家中，有「隻小狗」跟在「多俾亞的後面。」根據「啟示憲章」的講法，這「隻小狗」一事也有聖神的默感，才寫在聖經內，但牠與人的救恩無關，故此是沒有啟示的。猶太人喜歡敘利亞學派的詮釋方法，認為「隻小狗」的一舉一動都有啟示，例如小狗如何擺動尾巴也有不同的啟示。基督教教友也喜歡敘利亞學派，尤其一些基要派的教友，只看聖經的字面，不理上下文和歷史和文化背景。不是所有基督教教派都如此，全球超過三萬三千個基督教教會裡，約六成的教派與天主教詮釋聖經方法相同，包括浸信會和路德會。

8.      埃及的亞歷山大里亞學派沒有受到猶太文化的影響，而埃及是當時世界主要的哲學中心，圖書館藏書量冠絕全球，一直維持到今天。埃及哲學也崇尚了希臘的哲學，例如希臘哲學家柏拉圖認為世間上的事物只是假象，真的事物在天上，那裡才是完美的。哲學家認為聖經的意思不局限於文字表面，會有更深層的意思，真理才在其中，又富於靈修意義，必須按文化習俗和歷史背景來研讀和詮釋。

9.      敘利亞學派單看字面，例如看到天主在創22:2說：「帶你心愛的獨生子依撒格往摩黎雅地方去，在我所要指給你的一座山上，將他獻為全燔祭」，便認為只有其表面文字的意思，所以，如果天主叫人去殺妻，人也會照做。埃及學派則不同，因為文字可以有不同的意思，例如「吃」字，「吃飯」、「吃力」、「吃虧」、「吃驚」、「吃醋」，每個「吃」字都帶着不同之意，故不同的情況下會有不同的意思。天主教教廷於1993年出版了一冊小書講解聖經應如何詮釋，研究了教會初期起一直至今的不同詮釋聖經的方法，結論是只概括成「敘利亞學派」和「埃及學派」兩個而矣，而教會應同時使用兩方學派，可算是中間路線。