馬爾谷福音第四章

1.      谷4:1-20談「撒種的比喻」。馬爾谷福音很少談比喻，所載者主要在谷4內，讀者可嘗試數一數這一章內共有多少比喻，其實共五個：撒種的比喻（谷4:1-20）、油燈的比喻（谷4:21-22）、尺的比喻（谷4:24-25）、種子自長的比喻（谷4:26-29）、芥子的比喻（谷4:30-34）。除此之外，只有谷12和谷13各有一比喻，「惡園戶的比喻」和「無花果樹的比喻」。因此，想多了解比喻的話，最好閱讀路加福音。

2.      撒種的比喻在結構上頗有問題，應先看谷4:1-9，然後看谷4:13-20的解釋。耶穌在船上向群眾講道，群集在湖邊的人通常是漁民，但祂講的卻與耕種相關的比喻，實在有點奇怪，因為聽眾不易理解。比喻說撒種的人撒種時，谷4:4說有的「落在路旁，飛鳥來把它吃了」、谷4:5說有的「有的落在石頭地裏」，很快便被太陽晒焦了、谷4:7說有的「有的落在荊棘中，荊棘長起來，把它窒息了」、谷4:8說有的「有的落在好地裏，就長大成熟，結了果實」，屈指一算，種子種類多少？只有一種，但落在不同的地方上，事實上，巴力斯坦地的土壤碎石很多，不大肥沃。怎樣的人才這樣撒種呢？要知道，聖地的人十分尊重食物，尤其是猶太人普遍非常貧窮，位於沙漠地帶，雨水很少，食物珍貴，因此，一個正常的農夫不會糊亂撒種，很多信友都誤以為撒種的人是天主，以天主作主角的思維從來都不是教會傳統的教導，這裏撒種的人是個「瘋子」。耶穌在谷4:14解釋種子是「是所講的「話」」，意即「聖言」，但沒說撒種的人是天主，其實他正代表我們，根本不知如何正確地撒種，結果多數無法落在好地上，以致無法長起來。撒種的比喻是要表示我們根本不曉怎樣福傳，即使努力，多數（起碼四分之三）只是徒然，若是好彩，只有四分之一成功。反省：別人邀請你加入歌詠團，你謙虛地表示自己五音不全；別人又提議你參加讀經組，你說在祭台上面對教友會很恐慌；或者請你作送聖體員，你覺得自己不大神聖，沒有資格。不少信友極度「謙遜」，說穿了，其實是要拒絕履行自己領洗時領受了的君王職。

3.      撒種的比喻告訴我們，無論我們怎樣不懂福傳也好，肯定會有四分之一會成功，但谷4:8說其效果竟然會膨脹「有的結三十倍，有的六十倍，有的一百倍」，何止一本萬利呢！只要我們說句關懷的話、誠意探望患病的人、在公共汽車上讓座，就是把種子撒在好地上了。耶穌這個比喻告訴我們，福傳服務上要樂觀些，因為有天主「撐」我們，努力吧！同樣，對於別人福傳上所遇到的挫折，要多作鼓勵。谷4:15的「路旁」指魔鬼，把種子去養殖魔鬼，魔鬼越來越強壯。家庭生活裏，父母寵壞子女，總不仇沒有藉口，甚至為了子女「出人頭地」，不惜把一生積蓄替子女「購買」一個學位！谷4:16說落在「石頭」上的種子，是指信德快熱快冷的人，不少新領洗的教友也如此，我們都應反省：我的信仰建基於「根」基嗎？抑或只在其它元素如「知識」上呢？我有經常祈禱嗎？一切神學的基礎都源於聖經，是人人靈修必要的，基督徒的靈修與別的宗教的靈修，分別在於我們有聖經，由於聖經，我們有彌撒、修和等聖事。我們與別的宗教的分別不在於辦學和醫院數目，但我們的聖經教導我們要愛主愛人，其它的宗教即使做法類似，卻沒有這些教訓。

4.      谷4:18說落在「荊棘」中的種子指「世俗的焦慮，財富的迷惑，以及其他的貪慾」。多少父母放棄參與主日彌撒，聲稱原因是為了子女的功課、學琴、游泳練習、子女不肯起床等。多少成年人說「人在江湖」，星期日也要談生意或趕工等，反躬自問，究竟那些是你的「需要（need）」或是「想要（want）」呢？谷4:20說有些種子落在「好地」裏，在我們心目中，究竟何謂「好地」呢？是高薪厚職以及有一位好配偶嗎？是能令自己驕傲的子女以及有眾多好友嗎？這都是理想，但不常有，好農地裏有泥、有沙、有蟲、有肥料，十分污穢，但都是需要的。「好地」不一定活得暢順，每個家庭都有做不完的家務，有些人患病時仍要上班，有些人老來還退而不休，人就是在這樣的環境下成長。甚麼地才沒有石頭和荊棘呢？磚瓦或柏油路都沒有石頭和荊棘，但這些道路無法長出植物來，種子落在這種地方是沒有生命的。

5       谷4:21-25談「門徒的責任」。谷4:21-23是「油燈的比喻」，象徵著「燈」的是「光」，「光」應讓人看見，但谷4:22為甚麼說要「隱藏」起來呢？「隱密的事」指的是壞事，但「燈」並非指耶穌，而是我們感到尷尬而不想披露的事，它們本是好事，例如：移民前任職銀行經理，移民後只能在餐館裏工作；移民前是律師，移民後僅可經營小型快餐店；移民前是工程師，移民後只能任旅行社導遊。不過，好的土壤不是滿是蚯蚓才能長出美果嗎？人的努力總會帶來成績的。切勿把「燈」視作耶穌，因為沒有人會把耶穌放在「斗底或床下」的。這就是稱為「基督徒的矛盾（The paradox of Christianity）」，聖方濟各的禱詞說：「因為在施予他人時，我們接受施予；因為在寬恕他人時，我們獲得寬恕；因為在喪失生命時，我們生於永恆！」很多人一看谷4:24-25，通常都持有負面的態度，好像說你對待別人不好，天主也不會善待你。其實可以正面地看這兩節，你善待人（如義工、讓座、慷慨解囊），天主也會善待你。

6.      谷4:26-29談「種子自長的比喻」，讀者試從這段聖經想一想：究竟天國是怎樣的呢？是像「一個人」或「不知道」的人嗎？抑或像「生長果實」或「派人以鐮刀收割」嗎？任何答案都不是全部，天國好比谷4:26-29的全部過程，讀者容易被標題「種子自長的比喻」控制了思想，以為僅指種子本身，天國其實是逐漸長起來的整個過程。反省：感恩聖祭裏，如何證明餅酒變成基督的體血呢？無人能證明到，只能相信，那就是「信德的奧蹟」。人撒種後不會感到消極，也許完全不懂光合作用為何物，他相信種子是會長起來的。生命裏需要準時「以鐮刀收割」，遲了收割，果實會腐爛，生命中很多東西都難以理解，重要的是要繼續生活，不能沉迷於理論中。

7.      谷4:30-34談「芥子的比喻」。討論了撒種的比喻、油燈的比喻、種子自長的比喻，現在探討「芥子的比喻」，與前三比喻有何關係呢？「撒種的比喻」談人福傳的些許成就在收成時會倍增，「油燈的比喻」說成功背後多少風霜，「種子自長的比喻」談天國非人所能完全了解，卻逐漸長起來。「芥子的比喻」是叫人勿執著成果，小如芥子（一粒麵粉的大小）微不足道，象徵少許的「信德」較諸「理性的全面理解」更重要，它能發揮的效果難以預見，人無需拘泥於微小的身份或行動，我們可以樂觀地期待，小小的種子可以長出大樹來，不需要人去計算。

8.      谷4:34很奇怪，表面看來，「若不用比喻，他就不給他們講什麼」的話好像不想人明白似的，其實正好相反，現代的神父講道喜歡用故事演繹，原因是使聽眾易於明白，耶穌用比喻講道，是要針對受教育少或無機會受教受的聽眾。讀者會質疑：那麼，為甚麼耶穌要「私下裏卻給自己的門徒解釋一切」呢？谷4所載的比喻，由撒種起至芥子等的比喻均是與農作相關，耶穌講道對象的人大多數是農民，所以對農作瞭如指掌，但門徒們多數是漁夫，對務農一曉不通，有師父講解才能頓開茅塞。讀者也許續問：門徒們為何不當場發問呢？中東民族，面子比任何東西都更重要，眾目睽睽之下，與耶穌一起的戰友怎能較諸普羅觀眾都不如呢？為了面子，當場唯有假裝明白，事後「私下裏」才請教師父。記得四福音中只有一則比喻與海相關，請參閱瑪13:47-50。再一次顯示追隨耶穌的人主要是農夫，很明白祂所講的比喻，反而耶穌的門徒是小眾業界的人士。

馬爾谷福音第三章

1.      耶穌在安息日治好枯手人後，遭到法利塞人不滿，谷3:6說他們「立刻便與黑落德黨人作陷害耶穌的商討，為除滅」祂，耶穌便望風而逃，因為祂受光榮的時辰未到。厄里亞也試過逃亡，事件記載在列上19，當他與巴耳先知比試成功後，一敗塗地的皇后依則貝耳惱羞成怒，誓要奪取厄里亞的性命，先知便帶了僕人落荒而逃，直到客納罕西南邊界的「貝爾舍巴，叫他的僕人留在那裏」，自己走進了去曠野。谷3:13-19談「揀選十二宗徒」，究竟耶穌揀選宗徒的目的是甚麼？大多數人都認為是為了傳教，谷3:14說是「為派遣他們去宣講」，谷3:15也說他們「具有驅魔的權柄」，但這些都不是最主要的目的，最重要的是「為同他常在一起」，門徒要陪伴耶穌。反省：參加堂區的善會目的為了甚麼？為了服務嗎？不停的服務和開會，越做越多，多到透不過氣來，終於變了「工作狂」。其實重要的是「為同他常在一起」－ 朝拜聖體、祈禱聚會、聖經研讀，這等都使人進入神聖的空間，與復活的主「在一起」。

2.      宗徒們有否履行了「同他常在一起」的義務呢？當耶穌山園祈禱時，門徒們只顧睡覺；當耶穌被捕後，所有宗徒都逃去無蹤。我們在遠方的兄弟們，新加坡的教友每年的聖週四會走遍全部十多間聖堂，好能明供聖體；澳門的教友也在聖週四前往多間聖堂朝聖。作為教友的我們，首要目的是「為同他常在一起」，其次才是福傳，但福傳之前必須聆聽耶穌的教訓（陪伴祂），否則我們識得傳揚甚麼呢？如果可以，也許邀請一聖職人員作為自己的神師。

3.      谷3:20-30談「耶穌受人毀謗」，而谷3:31-35則談「耶穌的真親屬」。從結構上看，谷3:20-21後，應該是谷3:31-35，至於中間的谷3:22-30，內容並不相關，學者們認為是編者後加的。谷3:20說耶穌「到了家」，耶穌的家應該是納匝肋，是祂長大的地方。不過，谷2:1已表明耶穌的「家」在葛法翁，是西滿岳母擁有的房舍，是耶穌傳教的基地，方便祂往加里肋亞湖對岸，或北上到黎巴嫩。耶穌由於太忙於關心人，以致「連飯都不能吃」，生活在「極速」時代的人不難理解這種環境，有些麻木不仁的老闆根本就沒有預留些時間讓員工吃飯！同樣，耶穌為了愛，連自己的健康都不顧，「連飯都不能吃」。耶穌無空吃飯，人便說「他瘋了！」這話其實只是一種說法，作為母親的，見兒子忙到無空吃飯，自然會憂心仲仲，對兒子說：「你發了神經嗎？連飯都不吃！」又像作妻子的，夜半醒來見丈夫仍在客廳觀看足球賽事，便說：「三更半夜都不睡覺，命都短啲哪！」因此，谷3:31說聖母要去找耶穌，恐怕祂肚餓。切勿斷定「他瘋了！」一句是出於惡意，家人們關心耶穌的健康，但群眾來找耶穌只為了自己的病得到痊癒。

4.      聖母不像耶穌住在葛法翁，她要從納匝肋來，起碼需要步行五至六小時，而且納匝肋是個山區，十分辛苦，記得聖母當時年事已高（約45-47歲，當時的人平均壽數僅四十餘）。兩地相距多遠，當時沒有電話等通訊，身為母親的仍得悉兒子的情況，可見消息傳得相當快。人與人真誠的關心不僅只是付款，然後由家務助理獨自決定如何「照顧」主人家的子女，重要的是出於心而付諸行動。聖母不僅帶備食物來給兒子吃，而是想帶祂回家多休息。在谷中，讀者會發覺有兩個團體，一是耶穌的家人，來自納匝肋，是自幼已認識耶穌的；另一團體是新的，來自葛法翁。谷3:31說聖母也帶了「他（耶穌）的兄弟們來」，天主教對此詮釋為「表兄弟」，東正教和猶太教認為是若瑟與前妻所生的子女，前妻去世了，未亡丈夫再娶。果真如此，這樣做除了合法外，亦是正常的，因為父親出外工作，需要一個婦女在家中照顧年幼子女。東正教這樣的詮釋為你能夠接受嗎？沒關係，瑪利亞始終是卒世童貞的。谷3:32說由於「群眾正圍著他坐著」，以致「耶穌的母親和他的兄弟們」無法接近耶穌，只好「站在外邊」。諷刺的是，家人去找耶穌，竟然要由外人來傳話，有些學者詮釋說，是耶穌和祂的家人分裂了，彼此間缺乏溝通。值得大家反省：我和家人間的溝通是在餐桌上以爭吵和互罵、甚至以無言來進行嗎？抑或，連同桌共宴的機會也不需要嗎？果真如此，值得大家深思，也許：「主動退一步（甚至兩步），會海闊天空」呢！

5.      究竟聖經裏記載耶穌的親戚有多少呢？祂的母親瑪利亞和養父若瑟，不在話下，也有兄弟「雅各伯、若瑟、猶達、西滿」（谷6:3），也有「他的姊妹」，但沒有道出姓名，祂的表姨名依撒伯爾，姨丈是匝加利亞（路1:5-7, 39-40）。耶穌的親戚在羅馬歷史裏一直記載到祂離世後約五百年，當時居住在葛法翁有一名叫西滿的人士聲稱是耶穌的親戚，他一貧如洗，拒絕繳稅，認為君王之後應該是豁免稅務的，這人是加里肋亞的主教。羅馬帝國唯有視他為瘋子，釋放了他。當然，這等親戚並非生於瑪利亞，而是若瑟其他家人的後人，過了五百年，仍在以色列北部作領導人。

6.      有些學者認為谷3:31-35談耶穌兩方面的家人，谷3:31所載「耶穌的母親和他的兄弟們」是有血緣的家人，谷3:35則指「奉行天主的旨意」的人，是信德上的新家人。基督徒彼此互稱弟兄姊妹，主要是基於信仰上，基督教的團體內，成員間的關係較密切，因為人數較少。至於上面第4段提到「分裂」的問題，有些學者認為耶穌時代之後在加里肋亞裏出現了一個新團體，懷著同一的信仰。試想：如果耶穌只有血緣的家人，存在的可能只有猶太教，有了「以信德」作基礎的新家庭，一切非猶太裔的人均能成為基督徒，基督宗教始能孕育而生。基督教的新教徒急於引述這段聖經來貶抑聖母的地位，說連耶穌都看不起她！試想，身為天主子的耶穌，西乃山上的盟約要求人「應孝敬你的父親和你的母親」（出20:12），竟然不明白嗎？竟會自食其言嗎？可見，新教徒為了攻擊聖母，連耶穌基督也成了他們的受害人！畢竟，人人都知道瑪利亞最能「奉行天主的旨意」，她的這些美德怎會沒殺耶穌對母親的尊敬呢！

7.      谷3:22-30談「耶穌受人毀謗」，這段聖經分為兩部份：谷3:22-27是第一部份、谷3:28-30是耶穌的另一教訓。先談谷3:22-27，谷3:20裏有人說耶穌連吃飯的時間都沒有，祂一定是「瘋了！」記得耶穌時代的社會是沒有醫療保障的，任何人患了精神病，便說他附了魔，當耶穌連飯都沒吃而被人指為附了魔，作者便將一則「附魔」的故事插入，亦即谷3:22-27，好能解釋谷3:20-21。谷3:23-27的話有兩層意思，耶穌答辯經師們的批評，否認自己是附了魔，其邏輯是谷3:24：「一國若自相紛爭，那國就不能存立。」耶穌是無限智慧的天主，怎會愚昧到自欺欺人呢？第二層的意思指向谷3:31所述兩個團體之間的分裂，他們彼此爭議那一方才與耶穌有真正的關係，結論是：必須彼此接納，否則只會自掘墳墓！谷3:27所說的「壯士」並非一般人認為指耶穌，而是指魔鬼，有心「進入壯士的家」者（即盜賊）才指耶穌，「壯士的家」是世界，是黑暗勢力之地，耶穌要進入世界，為的是要從魔鬼手上奪回人的靈魂（病人和附魔者）。「賊」的意念並非指竊匪，而是指來得很突然的人，這正是默西亞來臨時的特徵。

8.      谷3:29很難理解：「誰若褻瀆了聖神，永遠不得赦免。」不少教友很擔心，萬一犯了「褻瀆了聖神」的罪，永生自此便告完蛋。究竟「褻瀆聖神」指甚麼呢？讀者只要下次去辦修和聖事時留心神父所唸的赦罪經，對此便迎刃而解，人的罪惡得到赦免，正是聖神所施恩。一個人如果不相信聖神赦罪，就是「褻瀆了聖神」，這等同你有意餽贈禮物給友人，但總需要對方願意接受才行，同樣，聖神樂於赦罪，但不相信祂的人等同不接受祂的恩寵，其罪怎能得赦呢？天主是慈悲的，怎會設下圈套，使人不慎地墮進它，然後永不超生呢？

馬爾谷福音第三章

1.      谷3:1-6談「安息日治好枯手人」，谷3:1說有個枯了手的人在會堂內，枯了手的人是不潔的，因而不能夠進入會堂，這是有歷史原因的。原來撒下5:6-8記載達味準備攻打耶路撒冷，耶京當時尚未屬達味國土，這事件約近兩百年前，若蘇厄帶領以民進入福地時，福地內已住了七個民族，其中一個民族名為耶步斯人（Jebusite），佔據着耶路撒冷，一直到達味時期。現在達味為了政治理由，要統一南北，便要奪取耶京為都。他揮軍進攻耶步斯人，被敵人恥笑說：「你決攻不進去，因為瞎眼瘸腿的也會把你趕走。」又說：「有瞎眼瘸腿的在此，人是進不去的！」（撒下5:8）對於上述的話，學者們有兩種詮釋：

           (a)    恥笑達味的軍隊不堪一擊，連傷殘的對手也會打敗他們；

           (b)   咀咒達味的軍隊，會被耶步斯傷殘的人士所傳染。詛咒別人的習俗是當時埃及和黎巴嫩所盛行的。

2.      自此以後，達味對於「瞎眼瘸腿」的人不懷好意，嚴禁他們進入耶路撒冷。在這話題上，達味與其岳父撒烏耳是充滿恩怨情仇的，撒烏耳是以色列首位君王，由於嫉妒而十分仇恨達味，其中一個原因是達味竟憑一己之力打敗了巨人哥肋雅（撒上17:50），事成後百姓盛讚達味能力超過撒烏耳。然而，撒烏耳的兒子約納堂是達味的好友，多次拯救達味免受其父所弒，後來約納堂死了，其子默黎巴耳逃亡時跌跛了，成了「瘸腿」的人，達味卻又惱恨「瘸腿」的人，但眼前恩人的兒子是「瘸腿」的，要他照顧，然而，作為達味之子的耶穌卻歡迎傷殘的人。我們時常見福音記載耶穌治好瘸子，為何以色列那麼多的人是傷殘的呢？因為猶太人是習慣同族通婚的，近親婚姻下的子女容易造成先天缺陷，時至現在，保守的猶太人仍堅持不與外通婚，因此同樣的問題繼續出現。

3.      谷3:1說有一個人的手是枯乾的，這對家庭造成很多困難，耶穌時代的社會是沒有醫療保障的，一個身體殘缺的人也不能謀生，二千年前的猶太人多數務農，少部份作漁民，殘缺的人無法參與，也造成家人的經濟負擔。谷3:2說很多人在會堂內「窺察耶穌」，即心懷不軌，要看耶穌會否違反安息日停止一切工作的規定，藉此來指控祂。谷3:3說耶穌完全沒有理會不懷好意的旁人，把注意力放在病人身上。反省：耶穌把注意力放在我身上，很想幫我，可惜有時我忘記了要信賴祂。筆者數年前一次在颱風襲港期間趕往機場乘飛機，由於交通嚴重擠塞，本來只需一小時的車程竟走了三個多小時，途中非常擔心，再三地祈禱求主幫助，但祈禱的心被內心的憂慮完全壓倒，口唸玫瑰經，心只憂慮萬一趕不及乘機可如何是好，幸好上主憐憫了我們，航機起飛前廿五分鐘終於抵達機場櫃台 － 是筆者一次欠缺對上主完全信賴的經驗。

4.      谷3:3說耶穌叫病人：「起來，站在中間！」一個中年男人失業三年，家中的經濟命脈全靠做清潔工的妻子承擔，自己感到抬不起頭來，朋友連一個都沒有，現在耶穌叫他：「起來，站在中間！」一個曾經很成功的商人，生意失敗而破了產，「起來，站在中間！」筆者所屬的堂區，每早平日彌撒都有個中年婦女，經常神經失常，突然間會用污言穢語和中國人慣常咒語狂罵其他教友，特別針對筆者，如果耶穌今天對她說：「起來，站在中間！」她和周圍的人有何感覺呢？作為天主子的耶穌基督，必然知道安息日的規定，祂大可以靜悄悄地治好枯手的人，為何要公開這事呢？就是要人明白安息日所應做的事，安息日是為人的。谷3:4說周圍的人全無回應，為甚麼人應該回應時卻三緘其口呢？反而較早前在谷3:1-2時應該閉口時卻胡言亂語呢？對此耶穌十分憤怒，谷3:5說「耶穌遂含怒環視他們」，「含怒環視」的希臘語是極怒。

5.      馬爾谷筆下的耶穌充滿了人性，祂曉得發怒，不像瑪竇所載的耶穌，十分神化。若望筆下的耶穌時常升了上天，像是不吃人間煙火似的，人向祂發問甚麼，祂總不會直接回答。馬爾谷卻敢描述一位極怒的天主。有人質疑耶穌真的這樣憤怒嗎？當然真確，有些學者甚至認為聖史真的在場親自目睹這事的發生。明顯地，馬爾谷這故事的記載是早於其它福音的，因為如果是過了幾代的描述，便會把耶穌說成溫文儒雅。谷3:5說耶穌治好這病人之前，沒有先要求他表達信德。奇怪的是，耶穌叫那人「伸出手來！」究竟他是枯了的手或是沒有枯乾的手呢？原來耶穌也要人努力，即使先天有缺陷，也應「伸出手來」。一個失了業多時的人如果只是終日抱怨，一個學生考試前沒有用功，失敗了便埋怨天主，耶穌就是要人主動「伸出手來」，善用自己所有的。

6.      谷3:6提及兩種人：「法利塞人」和「黑落德黨人」，前者是民族主義者，反對羅馬帝國的統治，後者巴結著統治者，兩派一向不和，突然間兩派人士變成朋友，原來為了串謀殺人、要殺死天主。記得在谷3:4時，當耶穌問他們：「安息日許行善呢，或作惡呢？許救命呢，或害命呢？」他們一聲不響，不是不想回答耶穌，而是用行動來回答，他們藉谷3:6告訴祂：「安息日許行作惡」和「害命」！我們會質疑，甚麼令法利塞人走上謀殺之邪惡呢？是權威的問題，法利塞人認為安息日可以做甚麼和不可以做甚麼，均由他們來決定，現在耶穌似乎威脅了他們固有的權威。反省：權威、權威啊！你的名字是甚麼？為甚麼中外教友，教區堂區，神父修女、善會和會員，為了權威，不但忘記了天主，更要殺死天主呢？權威、權威啊！莫非你就是撒殫嗎？怪不得你在曠野裏誘騙主耶穌「俯伏朝拜」你！（瑪4:9）我終於想通了，決定不再參與你的遊戲，我離開了你，賴天主的助佑，你對我一籌莫展。

7.      谷3:7-12談「群眾跟隨耶穌」，谷3:7說耶穌和門徒們便「退到海邊去」，因為有人要謀殺祂，祂唯有逃走。問題在於群眾的追蹤，谷3:8的「依杜默雅」是在今日的阿拉伯境內、「提洛和漆冬」即現在的黎巴嫩，數百人正跟著耶穌，會引起羅馬統治當局的憂慮，恐怕造成騷亂，因此他們必然會先針對耶穌。跟隨祂會變成害了祂，因此谷3:9說耶穌找了條船，借水路逃走。反省：香港的教友真可愛，對神職人員可謂無微不至，但「愛」可變成「害」。以下是堂區一位教友的分享：日前和堂區聖言宣讀組的成員小聚。席間和一位弟兄談起我們香港教友款待堂區神父的方式，是否來來去去都是「請食飯」？他提到，有時神父生日，可以有多至近十個團體邀約神父吃飯，而每餐飯都可能鮑參翅肚、杯盤狼藉。我們的組員都已開始戲稱部分菜式為「奪命」甚麼甚麼了。久而久之，其實對神父的身體健康，分分鐘大有影響。在堂區服務多年，而又能保持神「形」兩者兼可康泰者，能有幾人？

8.      讓我們繼續看谷3:7-12談「群眾跟隨耶穌」，那麼多的人跟著耶穌為了甚麼呢？谷3:10表明是患病的人想得到痊癒。耶穌雖陷於危險中，仍憐憫病人，一一醫好他們。還記得美國2001年的九一一恐佈襲擊事件中，各逃生的人大難之際仍不忘互相幫助，愛的發揮歷歷在目，令人欽佩。谷3:11說魔鬼「俯伏」在耶穌面前，意即朝拜祂說：「你是天主子。」谷1-3中，魔鬼不停地明認耶穌是天主子，但人卻沒有明認祂，谷的記載裏，魔鬼較人聰明得多，人只忙於「陷害 … 除滅他。」（谷3:6）谷3:12說耶穌禁止魔鬼出聲，這問題已在谷1:34討論過。太多人跟著耶穌會妨礙祂傳教。「天主子」在羅馬的文化看指皇帝，稱耶穌為「天主子」帶有濃厚的政治味道，好像要造反似的。羅馬皇帝相信自己是天主的兒子，是個神，因而要人朝拜他。由於「天主子」一詞指皇帝，馬爾谷福音的讀者對象主要是身處外邦人地方的猶太人，作者卻是寫給猶太人和羅馬人的。傳統說馬爾谷福音是在羅馬寫成的，馬爾谷是伯多祿的書記，當時伯多祿正在羅馬坐監，而且行將就木，便用了五個晚上在獄中憶述耶穌的故事，於是陪伴伯多祿坐監的馬爾谷便筆錄下來，成為馬爾谷福音。事實上，谷可分成五大部份。