馬爾谷福音第八章

1.      谷8:27-30談「伯多祿認主為默西亞」。從巴力斯坦地圖可見，耶路撒冷西北近地中海有一個凱撒勒雅，位於今日的台拉維夫以北50公里，曾是巴力斯坦的頭等海港。然而，這段聖經談的不是這地方，而是斐理伯的凱撒勒雅，地圖上是加里肋亞湖以北，位於約但河的發源地。耶穌剛才在貝特賽達治病（谷8:22-26），之後便北上到這地，這地方山明水秀，周圍的花草樹木很多，令人心曠神怡。走過鳥語花香的一段路後，便來到一座山崗，山崗下有一個大山洞，山洞內外都雕刻了很多神祇，全都是「Pan」神，屬羅馬人朝拜的神，門徒們從未見過那麼多的神祇住在一個氣象萬千的環境。耶穌便要求門徒們表態：「人們說我是誰？」（谷8:27）及「你們說我是誰？」（谷8:29）伯多祿立即回應：「你是默西亞。」可惜，伯多祿沒有明認耶穌是「天主子」（谷1:1, 16:16），在他心目中，耶穌等同「Pan」神或希臘人所拜的宙斯。

2.      對於伯多祿的宣信，馬爾谷沒有記載耶穌稱西滿為「伯多祿（盤石）」，只有瑪16:18記載耶穌的話：「你是伯多祿(磐石)，在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。」「磐石」有多大呢？等於一個山崗那麼大，即上段所談的，全部偶像都立於山崗之下，被天主子耶穌所選作建立其教會的「磐石」所壓倒，而且，這「磐石」是多麼的穩固，見了它的人會讚美上主、感謝上主。反省：今日的教會內，被視為「熱心」的教友，甚至明星級的神父，眼見中國的經濟成就，開始與他們的領導人站在同一陣線，極權國家口誅筆伐從宗徒傳下來的教會，他們使用了各種謊言和藉口來擾亂視聽！一些因中國經濟政策而受惠的教友，身家膨脹百倍後，開始視中國的領導人如神。這些人忘記了「撒謊者」就是「魔鬼」（若8:44），它的手法高明，說的話要令人存疑（創3:1-6），只需發問一個問題（創3:1）和講了一個真理（創3:5），「女人」便中了奸計。對於自以為擁有大量財富作保護的人，須知生命來自天主，祂有權隨時取回（約1:21）。

3.      自谷6起，人已開始問耶穌究竟是誰，到谷8仍問著同樣的問題，谷6和谷8主題相同，中間的谷7是另一主題，谷6-8像一份三文治，這樣的結構在聖經上稱為「inclusion」，當有inclusion出現時，猶如三文治的重心是中間的餡料，故谷7才最重要，谷7談驅魔和治病，均與厄里亞相關，谷6-8被稱為厄里亞的循環，每次都顯示耶穌比厄里亞強，這是很明顯的，因為耶穌是天主子。反省：當你朝拜聖體時，你會回答耶穌的問題：「你們說我是誰？」但你有勇氣這樣反問耶穌嗎：「你又說我是誰呢？」你恐怕祂會說：「你是 …. 貪婪 ... 虛偽 … 冷淡 … 無信德 … 自私！」你有勇氣聽祂說出對你的看法嗎？即使如此，方濟會的會祖向耶穌祈禱說：「我在祢前只是條蚯蚓，但祢仍愛我。」

4.      谷8:31-33談「首次預言受難和復活」。伯多祿宣認耶穌後，馬爾谷便加入這段福音，目的很簡單：宗教信仰談的是永生，耶穌的受難就是為了我們的永生。耶穌在谷8:31預言會「受許多苦，被長老、司祭長和經師棄絕，且要被殺害；但三天以後必要復活。」這情況與厄里亞有何關係呢？列上17:17-24說厄里亞「三次伏在孩子身上」（列上17:21），孩子便復生了；現在，耶穌不必任何人令祂復活，祂自己就是全能的天主。列上17:18時，那寡婦責備厄里亞，現在伯多祿在谷8:32也「諫責」耶穌，伯多祿不想耶穌比厄里亞更大！耶穌在谷8:33回答伯多祿的話彷彿說：「如果我不死，怎會復活呢？沒有復活，我如何比厄里亞更大呢？」反省：伯多祿內心很矛盾，一方面宣認了耶穌是默西亞，但行為上又不配合，不想祂是天主。對此，耶穌向伯多祿說：「撒殫」，有些人不停說耶穌是魔鬼（谷3:22），真正的「撒殫」原來是伯多祿，「撒殫」即反對天主的人，整卷馬爾谷福音裏，耶穌一直斥責伯多祿。讀者也許會問：如果耶穌沒有死在十字架上，便沒有其它方法可救贖人類嗎？耶穌是真天主，祂是全能的，藉著十字架上的犧牲來救贖人類只是其中一種方法，只不過當時的世界、文化和地域的環境下，便採用了十字架苦刑的方法，耶穌自願地選擇了這種方法，伯多祿不應制止耶穌的選擇。

5.      谷8:34-38談「人應跟隨耶穌背十字架」。     上段談畢宗教信仰是為了「永生」的，這段福音要求我們反省自我的價值觀，為甚麼要反省呢？因為耶穌覺得門徒們仍不明白，外邦人更不明白，所以祂在谷8:34「召集群眾和門徒來」聽祂的講解。從谷8:32可見，伯多祿的價值觀是錯的，所以被耶穌斥責。如果我們的價值觀寄望於「Pan」神，一旦遇到如地震的天災，我們也會跟著「Pan」神倒塌了，但雅威卻不受任何天災人禍所能摧毀。谷8:34說要「背著自己的十字架」，十字架是羅馬的刑具，基督徒要背著別人強加在我們身上的痛苦，等於自己選擇禁食不像別人強迫你禁食那麼難受。當大司祭捉拿耶穌、拷打祂、侮辱祂時，祂無法主動，只能面對，但祂願意接受。

6.      谷8:35的「喪失性命」等於犧牲，希伯來語有「祭品」之意，奉獻出來的，不會取回。外教人拜神或拜祖先時，習慣帶備佳餚（乳豬、切雞、鮮果等），敬拜完畢便一起品嚐食物，這便沒有「祭品」之意，因為拜祭時，把酒倒在地上，目的就是不會取回。谷8:36說人想賺取全世界，古今相比，論物質，現代遠勝過往，但人的微笑卻少了，相比之下，菲籍家庭助理收入不多，但笑容遠超我們。這段福音的金句是谷8:37：「人還能拿什麼作為自己靈魂的代價？」這話很重要，因為自創世起至基督再來為止，世界上只會有一個「你」、一個「我」，每個人在天主眼中都是獨特的。

7.      谷8可作出以下的撮要：

1. 提防法利塞人（谷8:11-21） ：  耶穌是永生之糧；
2. 在貝特賽達治好瞎子（谷8:22-26）      ：  不要看不見；
3. 伯多祿認主為默西亞（谷8:27-30）      ：  你要表態；
4. 首次預言受難和復活（谷8:31-33）      ：  永生來自基督的苦難；
5. 人應跟隨耶穌背十字架（谷8:34-38）  ：  不明白，耶穌便教訓。

8.      全章谷8看，當耶穌在谷8:22-26治療瞎子時，過程頗為煩瑣，祂在谷8:23先「在他的眼上吐了唾沫」、然後「又給他覆手」、到谷8:25祂「又按手在他的眼上」，才治好了瞎子。福音所記載耶穌所行的奇蹟中，從沒有見過要這樣複雜才能見效，事實上，祂是天主子，但我們應如何理解這聖蹟的過程呢？馬爾谷使用一種手法來演繹門徒們的信仰歷程，門徒們就像那瞎子，這個聖蹟之後便是谷8:27-30所談伯多祿宣認耶穌是默西亞，但伯多祿的意志只有五分鐘熱度，他不能夠接受默西亞要受苦，他甚至竟敢「諫責」耶穌，可見伯多祿的信德萌了芽，但仍像瞎子看不清楚：「我看見人，見他們好像樹木在行走。」伯多祿代表著其他門徒們的信德程度，也代表我們，由不信而逐漸信，由逐漸信而深信。值得反省的是，我會否由深信而逐漸不信呢？全能的天主當然可以一秒鐘使人復原，可惜人太有限，信仰需要一個歷程。

馬爾谷福音第七至第八章

1.      谷7:31-37談「耶穌治好聾啞人」。自谷7以來，耶穌均在外邦人的地方活動，包括漆冬、提洛和谷7:31的「十城區」，「十城區」是羅馬直接管轄，就如香港特別行政區並不隸屬於廣東省管轄，而直接隸屬中央。因此，「十城區」的建築風格很接近羅馬，而比拉多是無權管轄十城區的。自谷7:24以來，耶穌來到外邦人的地方，門徒們沒有隨同左右，因為門徒們都視己為熱心猶太人，重視梅瑟法律對潔與不潔的規定，不想隨從耶穌往不潔的外邦人地方去。在谷7:33，耶穌要「領他（聾啞人）離開群眾」，因為群眾前來只為了趁熱鬧，想看看耶穌的「魔術」。耶穌「把手指放進他的耳朵裏，並用唾沫，抹他的舌頭」，表面看來甚為不雅，但二千年前的這樣做法，會被視作親切的態度，事實上，今天一些貧窮和落後的地方，或者幾十年前的父母，也會將飯菜先放入自己口中測試溫度和硬骨，才放入嬰兒口裏。至於谷7:36裏，耶穌「囑咐他們不要告訴任何人」，這也是政治敏感的問題，羅馬統治者的神經會被觸動而逮捕耶穌。

2.      反省：這故事與我們何關？人應發言而選擇緘默，就是「啞」子；相反，有時應該保持緘默，卻成為多舌者。有時聽見了，卻拒絕為正義作見證，甚至說甚麼都沒有聽見，用謊言來掩飾以前憑良知所曾披露的真相，這就是沒有智慧的表現。甚麼叫做「智慧」，在聖經裏，「智慧」就是「適當的時間做適當的事」，包括應說便說，應緘默便緘默。厄里亞也曾治好聾啞嗎？沒有，但他在西乃山求死時，天主問他：「你在這裏做什麼？」（列上19:13）然後，天主吩咐他回去給耶胡傅油成為敘利亞王（列上19:15-16），獲傅油的人必須聆聽、講話和遵守天主的話。

3.      讀者稍看一下谷8中的各標題，不難發現這章很可能是馬爾谷福音的重大主題：「你認為耶穌是誰？」谷8:1-10談「二次增餅」。二次增餅發生在加里肋亞湖東岸，增餅後，谷8:10說耶穌乘船到了「達瑪奴達（Dalmanutha）」，這地方在地圖裏找不到，其實其別名是「瑪加丹」或「瑪格達拉（Magdala）」，位於湖西，設有一個守望台，稱為「瑪格達拉」，以紀念瑪利亞瑪達肋納。二次增餅在湖旁進行，以方便供應清水給人喝。聖奧斯定對二次增餅的詮釋說：谷8:5的「七個餅」象徵七件聖事或聖神七恩（依11:2-3），谷8:7的「小魚」象徵耶穌的「天主性和人性」或是「舊約和新約」，是供給人享用的，聖人說：「當你要去向外邦人福傳時，需要聖神七恩的幫助，也需要聖經，那麼，便有很多人會相信耶穌基督了。」為甚麼是「四千」人，而非「五千」人或其他數目呢？「四千」象徵四福音的信徒，每福音「一千」人，意即很多人，每卷福音都有其團體。向外邦人福傳時，先求聖神把七恩賜與外邦人，有了信德便將聖經交給他們，然後加了詮釋。

4.      谷8:11-21談「提防法利塞人」。谷8:11說法利塞人要求耶穌給他們「一個來自天上的徵兆」，為甚麼他們提出這樣的要求呢？因為耶穌打破了潔與不潔的規定，記得谷7:5時，法利塞人和經師們曾質問耶穌祂的門徒為何不先洗手才吃飯，耶穌在谷7:7的回應是：「他們所講授的教義，是人的規律。」谷8:8續說：「你們離棄天主的誡命，而祇拘守人的傳授。」這話表示猶太人的法律並沒有真正或正確的法律精神，耶穌為了顯示食物根本沒有潔與不潔之別，便乘船往外邦人居住的東岸去了（谷8:13）。湖的東北就是貝特賽達，再東走兩公里便是「十城區」，二次增餅時曾於此餵飽數千人，現在猶太人見到耶穌的行動，感到威脅，於是向祂「要求一個來自天上的徵兆」，好能證明祂得到天主的授權！耶穌作為全能的天主故然無所不能，但沒有滿足猶太人這次的要求，因為祂已公開地行了很多奇蹟，如果人選擇不信，再多一個奇蹟亦全無意義。耶穌不但沒有滿足法利塞人的要求，並立即「再上船往對岸去了」（即東岸），相信法利塞人定必惱羞成怒，但他們很虛偽，不敢跟著耶穌往東岸去，因為他們認為東岸乃不潔之地。

5.      耶穌在谷8:15警告門徒要提防「法利塞人的酵母和黑落德的酵母」，他們的「酵母」意即甚麼？馬爾谷沒有解釋，耶穌也沒有解釋，很可能身為猶太人的門徒們根本不同意耶穌前往他們認為不潔的東岸，因而也不想知道其意義。不過，路加福音卻解釋了（路12:2）。然而，門徒們無法否認二次增餅是在外邦人的地方發生的，耶穌把餅給不潔的人吃了，所以還要害怕甚麼呢？耶穌就是唯一的生命之糧，既供給猶太人吃，也供給外邦人吃。谷8:16說門徒們「彼此議論：他們沒有餅了。」耶穌在谷8:18責備他們「不記得」，到谷8:21又質問他們：「你們還不瞭解嗎？」究竟爭拗的是甚麼呢？我們要先回到谷8:13來討論，耶穌「再上船往對岸去（東岸）」，門徒們想不到剛從東岸回來（谷8:10），現在又突然再往東岸，心裏會想：早知如此，必先帶備食物，因為他們覺得東岸的食物是不潔的。

6.      奇怪的是谷8:14：「在船上除了一個餅外」，門徒忘記了帶餅，為甚麼船上會有「一個餅」呢？原來那個「餅」就是耶穌自己，祂是門徒們生命的食糧，但跟隨了耶穌多時的門徒竟然看不見，所以祂在谷8:12的「嘆息」有理。耶穌作為食糧，不但要給猶太人吃，也給外邦人吃。試從谷8:17-21中數一數耶穌共發問了多少個問題，共七個。情況與谷6中所述者同，谷6:1-6時，耶穌的同鄉因為嫉妒祂而發問了多個問題，只為了表示不滿。現在，發問者卻是耶穌，祂沒有嫉妒門徒們，而是對他們的冥頑不靈感到憤慨。如果看希臘原文，問題共九個，門徒們被師父面斥不雅，惱羞成怒，因而與耶穌的關係轉差。

7.      反省：耶穌帶領門徒們去傳教，門徒們都掛慮著一些物質需要，沒有想到天主會參與其中，並照顧他們。有一次，德蘭修女正在早禱時，會方有人前來向修女報告，說糧食十分短缺了，必須盡快出外募捐，修女決定繼續深切祈禱。祈禱畢，外面駛來兩輪大貨車，原來善長捐來了大批食物。可惜的事，谷8:14說門徒們看不見耶穌當前，祂就是生命之糧。在此討論一個名稱：「Narrative criticism」，即用一段聖經來解釋另一段聖經，例如：谷8:2-9談增餅聖蹟，谷8:16-21便要解釋該段聖蹟，可惜人仍未相信耶穌是默西亞。

8.      谷8:22-26談「在貝特賽達治好瞎子」。耶穌和門徒們一過了湖，馬爾谷便記載耶穌在貝特賽達治好了一個瞎子，那個「瞎子」意指誰呢？就是門徒們、法利塞人和猶太人；耶穌卻治好了瞎子，表示他們是有藥可救。記得耶穌在谷7:31-37時曾治好了一個聾啞人，因此，耶穌較早前也斥責過門徒說：「你們有眼看不見，有耳聽不見嗎？」（谷8:18）治好瞎子就是要人看見，耶穌在谷8:23使用了祂的「唾沫」，象徵祂的「聖言」，聖言能使人看見。獲治好的瞎子是否先天失明的呢？不是，否則他便從來未見過樹，也不會在谷8:24說：「我看見人，見他們好像樹木在行走。」瞎子說人似樹，因為每年十至十一月是收割季節，人會把樹木抬在頭上搬運，正是瞎子所見到人的形態，這習俗流傳至今。耶穌在谷7:31-37治好了聾啞人，又在這裏治好了一個瞎子，究竟厄里亞有否治好過聾啞人和瞎子呢？是有的，我們在谷1已稍談過，情況很像列下5的將軍納阿曼，描述的風格相似，他來到約但河，厄里叟先知叫他浸在河水裏，便能使癩病治好。

9.      納阿曼來自敘利亞，即耶穌時代的貝特賽達。讀者會覺得，除此以外，怎可把耶穌治好瞎子的聖蹟與納阿曼雙題並論呢？這是「水」的問題，厄里叟先知叫納阿曼浸入約但河七次（列下5:10），耶穌使用的「水」是「唾沫」，只需一次，因此可以再一次證明耶穌比厄里亞更偉大。耶穌在谷8:26吩咐獲治癒的瞎子回家時，「連這村莊你也不要進去」，也是為了愛他的。當年的群眾生活簡單，不像今天的人家裏滿是影音和電腦電子設備，不會仇寂寞，所以當年的人喜歡「高度關心」別人的私事，耶穌深明瞎子所受的困擾和侮辱，便這樣提出了。

馬爾谷福音第六至第七章

1.      讓我們回到谷6:14-29的內容「黑落德以為若翰復活」。現在，厄里亞的名字再度出現（谷6:15），谷1:4-6己指出，若翰即厄里亞，前者充滿了後者的精神，可說厄里亞活在若翰身上。列下2:11記載厄里亞升天之前，沒有說他死了，猶太人至今也如此相信，他們認為厄里亞在世上不停地向人顯現，為的是要準備眾人歡迎默西亞。厄里亞的故事也有類似增餅的聖蹟，列下4:42-44記載厄里叟用了二十塊餅餵飽了一百人，厄里叟不但是厄里亞的僕人，也充滿厄里亞的精神，因此，厄里叟所做的等於是厄里亞所做的。相比之下，耶穌用了五個餅便能餵飽五千人，可見祂遠遠超越厄里亞，因此群眾多麼欣賞耶穌。然而，跟著要談的故事要指出耶穌不是厄里亞，因為祂比他更大。谷6:17-29記載洗者若翰已死，谷6:20說黑落德喜歡聆聽洗者若翰的道理，那麼，王為甚麼要拘捕洗者若翰呢？這又是政治的問題，太多人跟隨著洗者若翰了，殖民地政府恐怕會造成內亂，王想藉拘留了洗者若翰以達至瓦解他團體的效果。盡管王很喜歡聆聽洗者若翰的講道，但他所講的正指證了王：「你不可佔有你兄弟的妻子。」（谷6:18）

2.      洗者若翰指責的是黑落德王，切齒痛恨的卻是黑落狄雅，因為就是這婦人主動地離開丈夫去跟隨了黑落德，為她來說，殺害洗者若翰的良機到了。洗者若翰就這樣斷送了性命，一個喝醉了的王間接地殺死了他，記得耶穌在路7:28說過：「婦女所生的，沒有一個比若翰更大的。」若翰在獄中靜悄悄地死去，就如極權國家殉教的人在獄中的遭遇一樣，但天主卻全知道。洗者若翰之死，乃因王后無膽面對自己的良心，反觀現代的人類，單以過去一個世紀，無辜被殺的人數已超越之前的所有人類被屠殺的數量，直接和間接死於希特勒、毛澤東、日皇裕仁、史太林的人數之眾，令人魂飛膽裂！

3.      谷6:45-56談「步行水面」。增餅後，耶穌在水面步行，門徒以為碰上了鬼，耶穌在谷6:50說：「放心！是我。」「是我」或「我是」意即「雅威」。   耶穌上了船後，風就停了，門徒們仍很恐懼，谷6:52說「因為他們還不明白關於增餅的事。」究竟「步行水面」與「增餅的事」有何關係呢？增餅一事顯示耶穌比厄里亞更大，厄里亞從來沒有步行水面，列下2:8記載說，厄里亞「將自己的外衣捲起，擊打河水，即左右分開，他們二人從乾地上走了過去。」之後厄里叟也重複了厄里亞的行為（列下2:12），兩者均在水底走過，但耶穌卻在水面；厄里叟以20塊餅供給一百人吃，耶穌以五餅餵飽五千人，如果門徒們明白「增餅」的事，便會明白耶穌為何步行水面了。

4.      谷6:53-56說耶穌和門徒們「來到革乃撒勒」，這地方今天仍在。很多人跟隨著耶穌，想觸摸祂的衣邊，厄里亞也有這經驗：列下5:1-19的「阿蘭王的軍長納阿曼」事件，「軍長」需七次在約但河浸水，才得復原；列上17:17-24時厄里亞復生了寡婦的獨生子，他須三次俯伏在死者身上。耶穌卻不同，祂連觸摸病人都不須，只要病人「摸摸他的衣邊」，便得痊癒。整個谷6是要比較耶穌和厄里亞，每次都證明耶穌比厄里亞強，因為耶穌是雅威。

5.      谷7:1-23：談「法利塞人的祖傳」。法利塞人有洗手的習慣，這當然是優良的傳統，谷7:3說吃飯前先洗手，谷7:4說「從街市上回來」，也先沐浴才吃飯，「沐浴」不等於我們的洗澡，而是用水沖一沖，這是衛生上的需要。然而，谷7:4說猶太人有「如洗杯，洗壺，洗銅器等」的傳授，這卻很有問題，勿忘記二千年前的清潔食水非常罕有和珍貴，每一鄉村一般只有一個井，每一桶水都必須作多種用途，例如先用水來洗菜，然後洗臉，隨後把同一桶水用來洗澡，之後的污水便放在門口方便回來的人洗腳。

6.      法利塞人在谷7:5質問耶穌祂的門徒為何吃飯前不洗手，耶穌在谷7:6反而譴責法利塞人表裏不一，他們口中讚美天主，內心卻遠離祂。耶穌引述了依29:13的話來批評法利塞人只守想守的法律，不喜歡的便設法不守，祂更舉例說明：谷7:11說法利塞人把本來用作供養父母的金錢改為購買「科爾班（korban）」（即「獻儀」），成了「獻儀」的金錢不能作為其它的用途，只可在禮儀時使用。又例如一隻普通的杯子可以用來盛載咖啡，一經祝聖後，便只可在感恩祭中使用，不能繼續作咖啡杯用。可見祝聖等於定為專用。反省：我們有否「korban」的行為呢？當然有，就如谷7:13所說「廢棄了天主的話」，「天主的話」意即聖經。我們有時不認同教會的教訓時，便置之不理。就如聖公會於2003年祝聖了一位「同性戀」者作主教後，整個教會便分裂了。天主是全能的，但人想限制天主的自由，即使如此，天主仍尊重人的自由。人藉著自由，有時意圖扭曲天主的聖言。

7.      整個谷7:1-23的內容都談論飲食的潔與不潔，耶穌卻表明，真正的不潔「都是從內裏出來的」（谷7:23），這與厄里亞有何關係呢？看看列上17，當以色列發生大旱災時，天主叫厄里亞逃往約但河東岸，在那裏每天早晚，都有一隻烏鴉「在那裏供給你食物」（列上17:4），烏鴉習慣在垃圾堆找食物吃，因此牠送給先知吃的肯定是不潔的，但仍能養活先知，天主也沒有說厄里亞吃的食物不潔，古往今來，聲稱某食物不潔的，卻是人。谷7:21-22臚列了十二種罪惡，象徵著十二支派，那麼，十二個支派都不潔嗎？是的，都是不潔的。反省：人必須曉得辨別自己所犯的過錯，才能得到天主的寬恕。

8.      谷7:24-30談「客納罕婦人」。谷7:24-30講述一件驅魔的事件，事件發生在客納罕地西北的提洛和漆冬境內，厄里亞也曾在漆冬居住過，當時以色列由於出現嚴重旱災，上主吩咐先知逃往「約但河東的革黎特校河旁」（列上17:3），後來「小河也乾涸了」（列上17:7），上主便叫先知轉往「漆冬匝爾法特」去（列上17:9），屬黎巴嫩境，那裏有個寡婦一直以食物供應先知，結果天主賜給寡婦用之不盡的麵和油。後來寡婦的獨生子死了，先知在他身上行了聖蹟，他便復生起來。谷7:25的婦女明明是個外邦人，卻突然間有求於耶穌。這樣的情況有時也會出現，一個拜神的外教人，或者沒有信德的人，突然選擇領洗入教，對此我們未必明白，不過為基督徒的我們來說，只要我們不隨便放棄鼓勵人接受信德的機會，結果可能是意想不到的。漆冬這個寡婦也許已相信了耶穌，她能夠認識祂，肯定是有人向她傳揚了。

9.      谷7:27的話很奇怪：「應先讓兒女們吃飽了，因為拿兒女的餅扔給小狗是不對的。」「小狗」一詞的希臘語指的是玩具狗，類似今日的西施狗，但這詞彙罕見於希臘語。猶太人很憤怒時才稱別人為「狗」，那麼耶穌為何發怒呢？非也。試想，一個人去世後被製成木乃伊，通常是非富則貴；同樣，一隻動物死後被製成木乃伊，也顯示人對其重視。1980年，考古學家在漆冬找到兩個墳地，兩者相距一公里遠，共埋葬了五千頭狗的木乃伊，學者相信漆冬人是拜狗的，他們視狗如神。可見，當耶穌說：「拿兒女的餅扔給小狗是不對的」，並非要侮辱那客納罕的婦人，而是要表示祂所行的聖蹟要先為朝拜雅威的猶太人而行的。至於婦人在谷7:28的回應，意思是：「以前我不認識雅威，故拜了別的神，現在才知道所拜的是邪神。」這個故事與厄里亞相關，馬爾谷經常想顯示耶穌比厄里亞更偉大。