四旬期第四主日（甲年）讀經釋義

（主題：「新生命」－ 相信耶穌，要做光明之子）

日期：2017年3月26日

讀經一	撒上16:1, 6-7, 10-13	讀經一說撒慕爾給達味傅油成為君王，達味當時「正在放羊」；
答唱詠	詠23:1-3, 3- 4, 5, 6	答唱詠說上主是我們的牧者，有了祂，我們便一無所缺，祂會保護我們；
讀經二	弗5:8-14	讀經二說接受了「光明」的人必須行善和遣責惡行；
福　音	若9:1-41	福音說「一個生來瞎眼的人」獲得耶穌的治癒而看得見（「光明」），他立即去作見證，面對惡勢力而毫不退縮。

本主日讀經釋義的詳情：已載於本網誌 2014 年 3 月。

羅馬書（Romans）10:18-11:15

1.      保祿在羅10:18-21繼續展示其教訓的權威：「18但我要問：難道他們沒有聽過嗎？一定聽過了。『他們的聲音傳遍普世，他們的言語達於地極。』（詠19:4）19但是我再問：難道以色列人不明白嗎？首先梅瑟說過：『我要以那不成子民的人，激起你們的妒火（jealousy）；以愚昧的民族，惹起你們的怒氣。』20繼而依撒意亞也放膽說：『未曾尋找我的人，找到了我；對未曾訪問我的人，我顯現了。』（依65:1）21但關於以色列人卻說：『我整天向悖逆違抗（disobedient and rebellious）的民族，伸出我的手。』」這段聖經指出猶太人不相信的原因，羅10:18說猶太人不是沒有聽過福音的：「一定聽過了（the word of Christ）」，羅10:19-21說猶太人是明知天主願意外邦人也能成義，對此卻堅持反對！羅10:15-16表明了天主「派遣」人去「宣講」，而人的應有回應是「聽、信、呼號」。

2.      羅11:1-24談巴比倫充軍時和之後的神學，稱為「遺民神學（Anawim）」，巴比倫充軍發生於公元前587年，當時耶路撒冷聖城盡毀、約三分一的猶太人民被殺，餘下的三分二都被充了軍，聖殿被毀，猶太人因而不能進行祭獻，「遺民」一詞一般有兩個解釋：

(a)           指居於以色列老弱傷殘的猶太人，巴比倫認為他們是負累，不願意他們也移居往巴比倫；

(b)           移居了到巴比倫後，而仍然忠於上主的人。不少小先知說，耶路撒冷的重建全依靠遺民們，因此，羅11:1-10便談論那些遺民。

3.      羅11:1-10說：「1我再問：莫非天主擯棄了自己的人民嗎？斷然不是！我自己就是個以色列人，出於亞巴郎的後裔，本雅明支派。2天主並沒有擯棄他所預選的人民。難道你們不知道聖經在厄里亞篇上說了什麼，他怎樣向天主抱怨以色列？3『上主呀！他們殺了你的先知，毀壞了你的祭壇，只剩下了我一個，他們還在謀害我的性命。』4然而神諭告訴了他什麼？『我為我自己留下了（spared）七千人，他們沒有向巴耳屈過膝。』5同樣，現在也留下了一些殘餘（remnant），即天主以恩寵所選拔的人。6既然是出於恩寵，就不是出於作為（good actions），不然，恩寵就不算為恩寵了。7那麼還說什麼呢？以色列全體所尋求的，沒有得到，只有那些蒙選的人得到了；其餘的都頑梗不化了（had their minds hardened）。8正如所記載的：『天主賦與了他們沉睡的神，有眼看不見，有耳聽不見，直到今日，仍是如此。』9達味也說過：『願他們的筵席成為他們的陷阱、羅網、絆腳石和應得的報應。10願他們的眼睛昏迷，不得看見。願你使他們的脊背常常彎曲。』」

4.      羅10:14-21說猶太人沒有相信耶穌，有人便開始發問，天主是否放棄了猶太人呢？保祿在羅11:1說「斷然不是！」羅11:2-6談論猶太裔的基督徒，保祿引述厄里亞與天主的對話，厄里亞在列上19:10埋怨天主沒有好好保護他，因為唯一忠於上主的他正被當時的皇后依則貝耳所追殺，只因他見證了天主才是真神。天主在列上19:18回應了厄里亞，說忠於上主的何止厄里亞，尚有別的七千人。保祿跟着在羅11:5-6作出結論：「遺民」不在於身處何處，而在於被「天主以恩寵所選拔的人」，與遺民本身的努力無關，得救恩寵純粹是天主對選民的忠信。羅11:7-10談遺民和其餘的猶太人的境況，包括相信耶穌基督的和不相信的，「遺民」象徵猶太裔基督徒，屬相信的一群，他們滿全了先知們所預言的。

5.      羅11:11-15談天主對猶太人的許諾：「11那麼我再問：他們失足，是要他們永久跌倒嗎？絕對不是！而是藉著他們的過犯，使救恩臨到外邦人，為剌激他們發憤。12如果因他們的過犯，世界得以致富，因他們的墮落，外邦人得以致富；他們全體歸正（all is restored），更將怎樣呢？13我對你們外邦人說：我既然是外邦人的宗徒，我必要光榮（take pride）我的職務；14這樣，或許可激動我的同胞發憤，因而能拯救他們幾個人（some of them）。15如果因他們被遺棄，世界與天主和好了；那麼，他們如果蒙收納，豈不是（nothing less than）死而復生嗎？」羅11:7說：「只有那些蒙選的人得到了；其餘的都頑梗不化了」這話並非表示能得救的猶太人數目很少，因為羅11:11說當「救恩臨到外邦人，為剌激他們（指猶太人）發憤（to stir them to envy）」，結果猶太人也獲救。因此，羅11:13說作為「外邦人的宗徒」的保祿也能帶領「同胞發憤。」

羅馬書（Romans）10:5-21

1.      上期略談了在羅10:5-13談梅瑟：「5關於出自法律的正義，梅瑟曾寫過：『遵守法律的人，必因法律而生活。』6但是，出自信仰的正義卻這樣說：『你心裡不要說：誰能升到天上去？』意思是說：使基督從那裡下來；7也不要說：『誰能下到深淵裡去？』意思是說：把基督從死者中領上來。8正義到底說了什麼？她說：『天主的話離你很近，就在你的口裡，就在你的心中。』這就是指我們關於信仰的宣講。9如果你口裡承認耶穌為主，心裡相信天主使他從死者中復活起來了，你便可獲得救恩，10因為心裡相信，可使人成義；口裡承認，可使人獲得救恩。11經上又說：『凡相信他的人，不至於蒙羞。』12其實，並沒有猶太人與希臘人的區別，因為眾人都有同一的主，他對一切呼號他的人都是富有慈惠的。13的確，『凡呼號上主名號的人，必然獲救。』」聖宗徒在羅10:5指出依靠「法律」來贏取「正義」的聖經根據，跟着在羅10:6-8又指出依靠「信德」來贏取「正義」的聖經根據。也許我們會認為：「既然如此，我們便能憑遵守法律來贏取「正義」了，是嗎？」問題在於沒有人能完全遵守所有法律，相反，憑「信德」獲取救恩相對簡單得多，因為羅10:10說：「心裡相信，可使人成義；口裡承認，可使人獲得救恩。」

2.      我們自然會問：「相信」甚麼和「承認」甚麼呢？是「相信」天主會為人的需要而行動，也「承認」天主為了人的好處所做的事。反觀今天的人類，尤其是西方已發展的國家和地方，很多人都不承認天主創造了天地，甚至否認天主的存在，這些人可謂毫無智慧！羅10:6-7的話有點奇怪：「6但是，出自信仰的正義卻這樣說：『你心裡不要說：誰能升到天上去？』意思是說：使基督從那裡下來；7也不要說：『誰能下到深淵裡去？』意思是說：把基督從死者中領上來。」「誰能升到天上去？」= 否認天主透過其聖子為人類所做的事；「使基督從那裡下來」= 否認聖言降生成人！問「誰能下到深淵裡去？」= 否認耶穌已為人的罪過而死；「把基督從死者中領上來」= 否認天主已使耶穌復活起來！所以，羅10:6-7談人否認天主。保祿寫這部份的話時，相信心中定必想起智1-5，因為羅9-13很多地方都基於智慧篇的話。

3.      回到羅10:10所說：「心裡相信」+「口裡承認」便能帶給人救恩，那麼，我們便毋需行善嗎？並非這樣的意思，保祿這裡的話只是強調天主對人的起碼要求而矣！至於人的行為方面，羅6:1-8:13已多番表明這新時代的恩寵，人必須要聽天主的命，羅6:16-17說「從心裡聽從那傳給你們的教理規範」，羅7:25說「以理智去服從天主的法律。」我們學習聖經時，切勿找一節或一句話來大造文章，以及完全沒有理會上文下理的當時的歷史背景。如果只取羅10:10所說「心裡相信」+「口裡承認」便能帶給人救恩，那麼，連羅6所強調要先受洗成為基督徒的條件也可置之不理了！究竟保祿提出「心裡相信」+「口裡承認」是為了甚麼呢？純粹只為了把「信德」與「法律」相比，不是說有信德的人便無須受洗，也不是說受了洗的人便無須行善。

4.      羅10:14-17談猶太人對聖言的態度：「14但是，人若不信他，又怎能呼號他呢？從未聽到他，又怎能信他呢？沒有宣講者，又怎能聽到呢？15若沒有奉派遣，人又怎能去宣講呢？正如所記載的：『傳佈福音者的腳步是多麼美麗啊！』16然而並不是所有的人都服從了福音。依撒意亞曾說過：『上主，有誰相信了我們的報道呢？』17所以信仰是出於報道（preaching），報道是出於基督的命令。」這裡的話與上文相關，羅10:13說：「凡呼號上主名號的人，必然獲救」，當人曉得「呼號上主名號」之前，必須要有人「宣講」（羅10:14），羅10:15便說要派遣人去宣講（羅10:15）。如果猶太人不肯相信，是因為沒有人被派遣！最關鍵的問題在於羅10:17：「所以信仰是出於報道，報道是出於基督的命令。」「基督的命令」的翻譯不大正確，英語聖經譯為「the word of Christ」較接近希臘語原文，人可以選擇相信與否，相信的人便要求受洗，然後會祈求天主的幫助，好使他們成義；那些不相信的人便會成了耶穌基督的仇人，不停地攻擊祂親自建立的教會。聖宗徒這裡不停地強調他所宣講的是「the word of Christ」，而不是宣傳他自己本人，因而顯示了保祿教訓的權威，因為是「the word of Christ」。

5.      保祿在羅10:18-21繼續展示其教訓的權威：「18但我要問：難道他們沒有聽過嗎？一定聽過了。『他們的聲音傳遍普世，他們的言語達於地極。』（詠19:4）19但是我再問：難道以色列人不明白嗎？首先梅瑟說過：『我要以那不成子民的人，激起你們的妒火（jealousy）；以愚昧的民族，惹起你們的怒氣。』20繼而依撒意亞也放膽說：『未曾尋找我的人，找到了我；對未曾訪問我的人，我顯現了。』（依65:1）21但關於以色列人卻說：『我整天向悖逆違抗（disobedient and rebellious）的民族，伸出我的手。』」詳情下期再談。

四旬期第三主日（甲年）讀經釋義

（主題：「新生命」 － 源於基督）

日期：2017年3月19日

讀經一	出17:3-7	讀經一二和答唱詠要帶出甚麼訊息呢？「望德」指對別人懷着希望，讀經一叫人要信賴上主；
答唱詠	詠95:1-2, 6-7, 8-9	當全體教友一起詠唱天主經：「我們的天父」，他們彼此間就是弟兄姊妹，人人都應信賴天主。答唱詠也提醒我們要信賴上主，不可心硬；
讀經二	羅5:1-2, 5-8	讀經二叫人要有「望德」，對天主要懷着希望，因為主耶穌沒有計較我們是罪人，祂早已願意救贖我們，賜給我們永生；
福　音	若4:5-42	福音的重點是若4:14：「誰若喝了我賜與他的水，他將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內成為湧到永生的水泉。」

本主日讀經釋義的詳情：已載於本網誌 2014 年 3 月。

四旬期第二主日（甲年）讀經釋義

（主題：「新生命」－ 你們要聽從他）

日期：2017年3月12日

讀經一	創12:1-4	讀經一是天主給亞巴郎的許諾，賜他七福，亞巴郎喜悅地接受了；
答唱詠	詠33:4-5, 18-19, 20, 22	答唱詠祈求上主落實其諾言；
讀經二	弟後1:8-10	讀經二說我們等待基督再來期間，要勇敢地傳揚福音，即使要受迫害也要堅持，好能建設教會，就如保祿沒有為「主作證為恥，也不要以我這為主被囚的人為恥」；
福　音	瑪17:1-9	福音說我們的信德能帶來永生，藉着基督得到實現，因為祂顯聖容和後來的復活，也保證我們將會復活，所以宗徒們「非常害怕」是不必的。

本主日讀經釋義的詳情：已載於本網誌 2014 年 3 月。

羅馬書（Romans）9:25-10:13

1.      保祿在羅9想向猶太人們解釋為甚麼天主不只是猶太人的天主，也包括其他族裔的天主後，便在羅9:25-33引述了數則舊約章節來證實，他說：「25這正如天主在歐瑟亞書中所說的：『我要叫「非我人民」為「我的人民」，又叫「不蒙愛憐者」為「蒙愛憐者」（歐2:25）；26人在那裡對他們說：你們不是我的人民，在同樣的地方，他們要被稱為永生天主的子女。』27論到以色列，依撒意亞卻呼喊說：『以色列民的數目雖然多如海沙，唯有殘存者（remnant）要蒙受救恩，28因為上主在大地上，要徹底迅速完成他的判決。』（依10:22-23）29依撒意亞又預言過：『若非萬軍的上主給我們留下苗裔，我們早已如同索多瑪，相似哈摩辣了。』（依1:9）30那麼，我們可說什麼呢？外邦人沒有追求正義，卻獲得了正義，即由信仰而得的正義；31以色列人追求使人成義的法律，卻沒有得到這種法律（did not succeed in fulfilling the Law），32這是為什麼呢？是因為他們不憑信仰，只憑著行為追求。他們正碰在那塊絆腳石上（依8:14），33正如經上所載：『看，我在熙雍按放了一塊絆腳石，一塊使人絆跌的磐石；（but）相信他的人，不至蒙羞。』（依28:16）」

2.      保祿在羅9:25-29所引述的兩則舊約（歐2:25和依10:22-23）是要表達，為了回應羅9:6a的話：「這並不是說天主的話落了空」，因為天主早已表明，不是所有猶太人都必然得救，也不是所有外邦人都沒有救恩。因此，外邦人都有機會有救恩，這說法並非天主出爾反爾，而是祂原本的旨意。羅9:25-29其實是用來證明羅9:22-24的，天主早已願意容忍罪人的過犯，且給與他們機會和時間去悔改，藉此賜給世人光榮。基於保祿上述的思維，羅9:23所說「蒙憐憫的器皿」意指「有信德的團體」，包括外邦人和遺民。看看羅9:30-31的矛盾：外邦人沒有尋找，卻得到了，是上主給他們的一份禮物；猶太人決心去找，但走錯了方向而終於得不到，因為「法律」只能指出人犯了甚麼錯，而不是成義之道。然後，羅9:32-33便指出「成義之道」從何而得：要成義必須要有信德，而不是依賴法律。羅9:32的「絆腳石」指默西亞，一位受苦的默西亞，以致猶太人不願意跟隨一位受苦的神，因而迷失了方向。至於外邦人，他們獲救純粹出於天主的恩賜。那麼，猶太人便永遠迷失了嗎？不，羅11會指出，他們終有一天會肯悔改！

3.      「成義」與「救恩」並不相同，「成義」是人的一種態度，在天主的心目中才是正確的狀態，意謂「懷着信德」；「救恩」因着「成義」而獲賜的恩寵。羅馬書的確是一本滿是教義的書，指出基督徒的本質、身份、神學的階段等，卻與猶太教劃清界線。基督宗教也源於猶太教，但本身不是猶太教。

4.      羅10起，保祿會談論一些爭論和很敏感的課題，談以色列的失敗，因為他們拒絕了耶穌基督，羅10:1-4說：「1弟兄們！我心裡所懷的切望，向天主所懇求的，就是為使我的同胞獲得救恩。2我可以為他們作證：他們對天主有熱心，但不合乎真知超見（misguided），3因為他們不認識由天主而來的正義，企圖建立自己的正義，而不順從天主的正義：4因為法律（the Law）的終向是基督，使凡信他的人獲得正義。」羅9:32談了「絆腳石」，指出猶太人一如外邦人，都屬罪人的團體，但他們沒有意識到這問題，沒有察覺需要默西亞的救贖，誤以為「對天主有熱心」便夠了，無理會是否「合乎真知超見！」羅10:3 清楚闡釋了他們的問題：「不認識由天主而來的正義」，因而「不順從天主的正義」，反而「企圖建立自己的正義！」這是因為猶太人太自負，且固步自封，只把焦點放在法律上。保祿在羅10:4道破了猶太人為何不「合乎真知超見（misguided）」，乃因誤以為法律是終向，其實真正的終向是基督。法律只能給上主的救贖預備道路，只能指出人犯了甚麼過錯，這與羅5:20的話連成一起：「罪惡在那裡越多，恩寵在那裡也越格外豐富」，「恩寵」乃指耶穌給世人的救贖。

5.      保祿舊事重提，在羅10:5-13談梅瑟：「5關於出自法律的正義，梅瑟曾寫過：『遵守法律的人，必因法律而生活。』6但是，出自信仰的正義卻這樣說：『你心裡不要說：誰能升到天上去？』意思是說：使基督從那裡下來；7也不要說：『誰能下到深淵裡去？』意思是說：把基督從死者中領上來。8正義到底說了什麼？她說：『天主的話離你很近，就在你的口裡，就在你的心中。』這就是指我們關於信仰的宣講。9如果你口裡承認耶穌為主，心裡相信天主使他從死者中復活起來了，你便可獲得救恩，10因為心裡相信，可使人成義；口裡承認，可使人獲得救恩。11經上又說：『凡相信他的人，不至於蒙羞。』12其實，並沒有猶太人與希臘人的區別，因為眾人都有同一的主，他對一切呼號他的人都是富有慈惠的。13的確，『凡呼號上主名號的人，必然獲救。』」聖宗徒在羅10:5指出依靠「法律」來贏取正義的聖經根據，即肋18:5；跟着在羅10:6-8又指出依靠「信德」來贏取「正義」的聖經根據，是申的幾則根據；羅10:9-10談論人們如何活出信仰，到羅10:11-13指出「信德」才真正重要，因為能拯救所有世人。羅10:5-13的詳情留待下期才詳盡討論。

四旬期第一主日（甲年）讀經釋義

（主題：「新生命」－ 忠於藉基督而來的新生命）

日期：2017年3月5日

讀經一	創2:7-9, 3:1-7	讀經一說亞當和厄娃不聽天主命，犯了罪；
答唱詠	詠51:3-4, 5- 6, 12-13, 14, 17	答唱詠祈求天主息怒，求祂寬恕；
讀經二	羅5:12-19	讀經二說天主回應了人的禱告，派遣了聖子來救世人，子的「正義行為」（「服從」父的旨意），把魔鬼趕走，給人永生；
福　音	瑪4:1-11	福音是耶穌的現身說法，強調的不是「對魔鬼的誘惑」，而是天主子「正義行為」（「服從」父的旨意），回應了耶穌受洗後，瑪3:17記載有聲音由天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」」

本主日讀經釋義的詳情：已載於本網誌 2014 年 2 月。