常年期第三十二主日（甲年）讀經釋義

（主題：要醒寤期待基督光榮地來臨）

讀經一	智6:12-17
答唱詠	詠63:2, 3-4, 5-6, 8-9
讀經二	得前4:13-18
福　音	瑪25:1-13

A     讀經一：智6:12-17

1.     智1-5談義人和惡人，義人為甚麼時常都受苦呢？他們的壽數為何很短呢？他們為何會受到這樣的懲罰呢？這問題似乎問錯了，因為人早逝不等於受罰，不過，事實上很多義人卻持續受苦，也令很多人沮喪！到智5時，作者表明義人受苦並非受罰，惡人即使看似開心度日，事實並非真實的快樂。生命不論長短，最重要是活得有「意義」，長壽在一般人眼中是福，但天主並未認同。智慧篇與訓道篇的教訓不同，後者叫人在有生之年應多工作，但智慧篇則說生命苦短，尤其人若早逝，更易令人感到哀傷。

2.     智慧篇分為三部份，第一部份是智1-5，第二部份是智6-9，是要解釋義人為何會早逝，就是要讓他們脫離俗世的混沌和苦惱，智9是高峰。選自智6的讀經一教人如何善度一生，必須要尋找智慧，智6:12談論有智慧的人：「所以你們應思慕我的話，珍愛我的話，如此，你們必深受教益。」訓道篇叫人切勿追求太多事物，但智慧篇卻教人要有願望，要尋找智慧。箴3:15形容智慧說：「智慧比珍珠還要寶貴；凡你所貪求的，都不足以與她倫比。」智6:13也有類似的話：「智慧是光明的，從不暗淡。」箴8:17亦說：「我愛那愛我的人；凡尋求我的，必找著我。」智6:13認同：「愛慕她的，很容易看見她；尋覓她的，就可找到她。」

3.     智6:14-16說：「14一有追求她的志願，她必預先顯示給他們。15早起尋求她的，不必費勞，因為必發現她坐在門前。16思念智慧，是齊全的明哲；為她守夜不寐的，很快就必無顧慮。」這些話猶如智7:23所說：「無敵的，施惠的，愛人的，穩固的，堅決的，無慮的，無所不能的，無所不察的，又是洞察所有明達、潔淨和精微心靈的。」智7:22-23共用了二十三個形容詞來描繪智慧，目的要指出智慧多麼完美，不但如此，而且是人從生活體驗上可以理解的。

B     答唱詠：詠63:2, 3-4, 5-6, 8-9

1.     答唱詠回應了讀經一，內容是對天主的渴望而禱告。答唱詠沒有採用詠63:7。讓我們略了解整篇詠63的意思：作者在詠63:2-3表示他很渴望在聖殿裏見到上主，但沒有得償所願，因為巴比倫已把聖殿摧毀。詠63:4是一項突破，以民即使未能在聖殿與主相遇，最重要的卻是天主的「愛」，藉着祂的愛，以色列子民得以復與。

2.     聖詠的作者雖未能見到天主，他仍每天都想念着祂，這是猶太人的靈修，以往要依靠目睹實物（聖殿），現在不同了，能夠藉着愛和渴望，感受到上主的臨在。詠63:10-12沒有被納入答唱詠內，談的是懲罰，因此與本主日的主題不符。最重要一節是答句詠63:2a，表達了對天主的望德：「天主，祢是我的天主，我的靈魂渴慕祢！」求上主恩賜我們能成為「明智的」童女（瑪25:4），詠63:3說：「昔日我曾在聖殿裡瞻仰過你，為看到你的威能，和你的光輝」，不但「昔日，我們的視野更望向未來，即瑪25:10「共赴婚宴」。

C     福　　音：瑪25:1-13

        福音是「十童女的比喻」，讀者容易將焦點放在故事的細節上，而容易疏忽了其主題，重點應在瑪25:13：「所以，你們該醒寤，因為你們不知道那日子，也不知道那時辰。」這話是指着經師和法利塞人而說的，耶穌提醒他們要醒窹。

D     讀經二：得前4:13-18

1.     先看上文，得前4:6說保祿勸諭眾人：「不要侵犯損害自己的弟兄，因為主對這一切是要報復的。」有些小人喜歡傷害近人，特別在錢財上和情慾上，例如教人嫖妓、奪人妻子、用財技誘騙外行人等，天主決不放過這等傷天害理的行為，在末日祂必賞善罰惡。

2.     基督宗教教訓人萬民四末（死亡、審判、天堂、地獄），這是得前和得後的重要主題，焦點在於兩方面：

         (a)     個人死亡時會怎樣？

         (b)     時間終結時（末日）又會怎樣？

3.     我們相信現世的死亡不是泯滅，因為靈魂是不死的，所以得前4:13勸人切勿見到死亡而太「憂傷」，斐1:23和格後5:8都教導：人一離世，靈魂便「出離肉身，與主同住。」人的肉身必須等待末日時的復活，就如得前4:14表示，耶穌既然復活了，我們也將復活，然後結合在祂內。天主是公義的，所以瑪25:46說惡人「要進入永罰，而那些義人卻要進入永生。」

4.     因此，我們要渴望末日的來臨，主耶穌會光榮地降來，死者的肉身會復活，情況十分莊嚴，得前4:16說「總領天使吶喊和天主的號聲響」，立即彰顯天主的大能，所有亡者的肉身都會復活起來，至於尚生存的人，便會連同剛復活起來的人「一起要被提到雲彩上，到空中迎接主。」（得前4:17）

5.     四篇讀經如何串聯起來呢？讀經一說人生最重要是尋找智慧，就算生活上遇到很多困難，必須明白智慧是多麼的完美。答唱詠說即使看不見上主，仍要「渴慕」祂的智慧，亦即祂的愛。福音說基督會隨時光榮地來到，故我們時常要醒寤。讀經二預示了在末日時死者肉身的復活，然後與生者一齊「被提到雲彩上」，好能「時常同主在一起。」 

默示錄（The Apocalypse）18:1-19

1.      默18:1-8談「宣佈巴比倫的滅亡」，默18:1-3說：「1這些事以後，我看見另一位天使從天降下，掌有大權，下地被他的光榮照亮了。2他用強大的聲音喊說：「偉大的巴比倫陷落了！陷落了！她變成了邪魔的住所，一切不潔之神的牢獄，一切不潔和可憎飛禽的巢穴，【以及一切不潔和可憎走獸的圈檻，】3因為萬民都喝了她荒淫的烈酒，地上的諸王都同她行過邪淫，地上的商人，也因她的放蕩奢侈，而發了財。」」究竟這段聖經所記述的事件已發生了嗎？默18:1說「被他的光榮照亮了」、默18:2說「陷落了」、默18:3說「萬民都喝了」－ 這等的描述均表示事件已發生了。不過，巴比倫其實指羅馬、羅馬快將塌下，是指向未來。把未發生的事說像發生了，是先知預言的風格，故默18:1-3是宣佈羅馬將倒下。

2.      默18:4-8說：「4我又聽到了另一個聲音從天上說：「我的百姓，你們從她中間出來罷！免得你們分沾她的罪惡，也免得遭受她的災禍，5因為她的罪惡已堆積得直達上天，使天主想起了她的不義。6她怎樣虐待了人，你們也該怎樣虐待她，並按照她所行的，要加倍報復她；她用什麼杯斟給人，你們也要用什麼杯加倍斟給她；7她以前怎樣自誇自耀，奢侈享樂，你們也就怎樣加給她痛苦與哀傷：因為她心裏說過：「我坐着當皇后，而不是寡婦，必見不到哀傷。」8為此，一日之內，她的災禍：瘟疫、哀傷和饑荒全都來到；她要被火焚燒，因為懲治她的上主天主，是強而有力的。」」默18:4-8鼓勵人逃亡，因為以色列會受罰，屆時那些認賊作父的盟友會哀傷，亦即默18:9-10所談，包括默18:3所說「地上的商人」。默18:4說天上有聲音叫百姓們「從她中間出來」，好逃避災禍！羅馬重複了希臘帝國的手法侮辱猶太人，把一支印了豬隻而被猶太人視為不潔的國旗，放入聖殿至聖所，跟著殺豬來祭神，先後在公元70年和公元130年都發生過！天使在默18:6 叫百姓向惡人報復，默18:7所談目空一切的政客古今都有，因為他們都很驕傲！默18:7說要把「痛苦與哀傷」給她，好能鞭策有財有勢的人！這等現象曾在默3:17的勞狄刻雅人見過，故需要先知的指引。

3.      默18:9-20談「諸君王商人船員的哀悼」，默18:9-10說：「9當時那些曾同她行過邪淫，和享過快樂的地上諸王，看到焚燒她的煙，都要為她流淚哀悼。10他們因害怕她受的痛苦，就遠遠站着說：「可憐，可憐！你這座偉大的城，這座強盛的巴比倫城！在一小時之內，你就受到了懲罰。」」從默18:9-19所見，哀慟的人包括默18:9的「地上諸王」、默18:11的「地上的商人」、默18:17的「一切船長、航海的人、船員」，「地上諸王」哀傷的是將來；「地上的商人」哀傷的是現在，因為眼前的既得利益轉眼間失掉了；默18:17談「船長、航海的人、船員」，見到的是「那有一座城可與這座偉大的城相比呢！」，是指過去。

4.      默18:11-16說：「11地上的商人也為她流淚哀傷，因為再沒有人來買他們的貨物：12金銀、寶石、珍珠、細麻布、紫紅布、綢緞、朱紅布等貨物，以及各種香木、各種象牙器皿、各種貴重木器、銅、鐵、大理石的器皿，13還有肉桂、香膏、香料、香液、乳香、酒、油、麵粉、麥子、牲口、羊群、駿馬、車輛、奴隸與人口。14商人說：「你心中所愛吃的果品，都遠離了你；一切肥美和華麗的物品，都在你前消逝了，再也尋不見了。」15販賣這些貨物，而由她發財的人，因害怕她受的痛苦，遠遠站着，流淚哀傷，16說：「可憐，可憐！這偉大的城！這曾穿戴過細麻、紫紅和朱紅布衣裳，並以黃金、寶石和珍珠作裝飾的城」反省：如果從商的人只顧暴利而不顧公義、或者，窮人只着眼政府的福利而不努力謀生，他們終會哀傷！

5.      默18:10的「地上諸王」、默18:15的「地上的商人」、默18:17的「一切船長、航海的人、船員」均「遠遠站着」，意即劃清界線！默18:11說「地上的商人」多麼傷心，也是很自然的，因為他們真的損失很大，生意盡失，試看看默18:12-13說他們所經營的包括「金銀、寶石、珍珠」的珠寶、「細麻布、紫紅布、綢緞、朱紅布」的布業、「肉桂、香膏、香料、香液」的化妝品、「酒、油、麵粉、麥子」的食品、「牲口、羊群、駿馬」的生畜 … 等等，羅馬的確是古代的購物大都會，壟斷國家和民族的財富。「各種香木」來自印度和緬甸，「肉桂」來自印尼和大馬，「綢緞」是從中國入口的，涉及利益之大可想而知。默18:17-19說：「17在一小時內，這樣多的財富，就蕩然無存了。」一切船長、一切到處航海的人、船員以及那些靠海謀生的人，都遠遠站着，18看見焚燒她的煙，就呼喊說：「那有一座城可與這座偉大的城相比呢！」19他們在自己的頭上撒灰，流淚哀傷，喊說：「可憐，可憐！這座偉大的城！凡在海中有船的人，都因她的富饒而發了大財。她怎麼在一時之內就蕩然無存了。」」「一切船長、一切到處航海的人、船員以及那些靠海謀生的人」傷心欲絕，當一切利益和前景都變成泡影時，「他們在自己的頭上撒灰，流淚哀傷！」

常年期第三十一主日（甲年）讀經釋義

（主題：愛要真誠，不可假意）

讀經一	拉1:14-2:2, 8-10
答唱詠	詠131:1, 2, 3
讀經二	得前2:7-9, 13
福　音	瑪23:1-12

A     讀經一：拉1:14-2:2, 8-10

1.     「瑪拉基亞」意即「上主的使者」，拉1:1 說：「上主藉瑪拉基亞傳於以色列的話。」即「上主藉上主的使者傳於以色列的話。」拉的內容見到幾個關注點：

	馬拉加	重　　　點
(a)	1:6-2:4	譴責司祭們；
(b)	3:6-12	聖殿的經費和司祭們的生活費，教友有責；
(c)	2:14-16	對寡婦們的憐憫；
(d)	1:2-5	猶太人質疑天主是否真的愛他們，先知指出害人者終被罰；
(e)	1:6-14	天主的尊榮。

2.     讀經一的內容選自上述 A1(a) 部份，天主的使者譴責司祭們，他們把拙劣的祭品獻給上主，根據肋22:22的規定：「眼瞎的或殘廢的，或斷肢的，或患潰瘍的，或生痲疹的，或長癬疥的：這樣的牲畜，你們不可獻給上主。」肋22:21說所祭獻的牛羊「應是無瑕的」和「身上不應有任何殘疾。」先知不但譴責司祭們，也怪責信友們的奉獻態度，因為他們以廉價的祭品獻給上主。天主是普世的君王，所以拉1:14說：「我的名在異民中必受敬畏」，可惜，猶太司祭們卻沒有「光榮我名」，他們應把好的牛羊獻作祭品（肋2:21）。

3.     拉2:8說司祭們「離棄正道，使許多人在法律上跌倒」，他們更「破壞了我和肋未所立的盟約」，即耶33:21-22所載與肋未人所定立的盟約：「21那我與我僕達味的盟約也就可以破壞，使他再沒有兒子繼位為王；我與我的僕役肋未司祭的盟約，也就可以破壞。22我要這樣增添我僕達味的後裔和服事我的肋未人，有如天上數不清的軍旅，海中量不盡的沙粒。」又沒有理會載於戶25:10-13與亞郎孫兒「丕乃哈斯」的盟約：「10上主於是訓示梅瑟說：「11大司祭亞郎的孫子，厄肋阿匝爾的兒子丕乃哈斯，由以色列子民身上挽回了我的忿怒，因為他在他們中，懷著與我同樣的嫉邪的心，因此我沒有因我嫉邪之心消滅了以色列子民。12為此你應聲明：看，我與他結平安的盟約。13這為他和他的後裔，是永享司祭品位的盟約，因為他為了自己天主的原故，嫉惡如仇，賠補了以色列子民的罪。」

4.     天主與肋未司祭們所立的約，要求他們給人傳送生命，和平及愛，但他們卻「沒有遵行我的道，在施教上觀情顧面」（拉2:9），因而截斷了與天主家的連繫。

B     答唱詠：詠131:1, 2, 3

1.     整篇詠131是一份交托，作者把自己全心交托在天主手裏，沒有作出任何其它的要求，詠131:3提醒以色列子民要全心「仰賴上主。」領經的第一段（詠131:1）說：「上主，我的心靈不知驕傲蠻橫，我的眼目不知高視逞能；偉大驚人的事，我不想幹，超過能力的事，我不想辦。」作者希望能做個平凡的人，但這並非等於沒有大志，因為平凡的人也可以活得不平凡。

2.     領經的第二段要指出作者心目中的生活方式：「得享平靜與安寧；就像斷乳的幼兒，在他母親的懷抱中，我願我的心靈在我內，與那幼兒相同」－ 即淡泊 + 安寧。人在靈性生活上像睡在天主懷裏一樣，無論面對甚麼逆境，仍堅持善度基督徒生活，愛人如己。

C     讀經二：得前2:7-9, 13

1.     保祿在得前1:2時「感謝天主」，因為得撒洛尼城的信友能活出信德來，本主日的讀經一談宗徒們的職務，得前2:7說他們是「慈祥的，像撫育自己孩子的母親」，這話正好配合了詠131:2所說「在他母親的懷抱中」，令信友感到十非安寧，這話真值得我們的神長們反省，如果堂區的教友對神父敬而遠之、如果修女站在某一善會與另一善會或教友作對，如果神父在主日彌撒時慣性責罵教友，教友那會感到自己「在他母親的懷抱中」呢？

2.     其實，作為教友的也應體量神長們的勞苦和自我奉獻，希13:7說：「你們應該記念那些曾給你們講過上主的道理，作過你們領袖的人，默想他們的生死，好效法他們的信德。」今天的教會內，多少神父離開牧職，其一主要原因是教友們的辱罵和指控，多少堂區的「選民代表」隨意地和無需負責任地向主教投訴某神父不公正、投訴某神父「迫害」某教友，投訴主日道理沉悶，這等無日無之的指控實在傷害重大，試問：神父是天主親自揀選的，教友們無論如何博學多才，也無權在彌撒中祝聖餅酒成為基督的體血，沒有神父，那有生命食糧的供應？

3.     得前2:7以「慈祥的」來描述，不但因為把福音傳給得撒洛尼的人，也如得前2:28「願意將我們的性命交給你們」，傳教士付出了時間、知識、關懷，為幫助信友們成長。保祿在得前2:9說：「你們應回憶我們勤勞和辛苦」，如果判斷人是否真情，可從其過往的行為來證明，所以，保祿叫信友們「回憶」他們的「勤勞和辛苦」，宗徒本人亦「黑夜白日操作」（宗18:3），他一方面傳教，又「製造帳幕為業」來謀生。信友們應作出怎樣的回應呢？得前2:13說信友應「接受 … 天主的言語」，不可冥頑不靈。

D     福　　音：瑪23:1-12

1.     雖然耶穌對法利塞人很不滿，但也有些法利塞人是善人，保祿本人原是法利塞人（宗23:2），也有尼苛德摩（若3:1）。瑪23:1-12主要談「經師和法利塞人」好話講盡和壞事做盡，瑪23:2說他們「坐在梅瑟的講座上」，考古學家在加里肋亞發現兩個「梅瑟的講座」，這講座象徵梅瑟的權威，作為教師的經師們是梅瑟五書的導師，「坐在」一詞是用過去式的，表示他們的權力已成過去。「經師和法利塞人」主要的問題是言行不一，十分虛偽，對於這樣的人，我們應自我反省：切忌模仿他們的所作所為。

2.     瑪23:5便展示他們虛偽的行為：「他們所做的一切工作都是為叫人看；為此，他們把經匣（phylacteries）放寬，衣繸（fringes）加長」，「經匣」是用一整塊牛皮製成，能夠把其「放寬」表示那塊牛皮很巨大，所以只有富裕的人才有財力購置。至於「衣繸」，一般是紫色的，用地中海地帶貝殼生物的血液作為染料，每隻貝殼只有一滴血，因此整件「衣繸」十分昂貴，瑪23:5的訊息是叫人切勿誇耀自己的財富。

3.     瑪竇的團體內，只有猶太人才穿「衣繸」，外邦人不可穿，因而容易造成分裂。活在今天的我們，甚麼是我們的「衣繸」呢？彌撒時以自己的巨聲來掩蓋其他教友的歌聲，大禮彌撒時將大部份的座位留給善會會員等。瑪23:6說：「他們又喜愛筵席上的首位，會堂中的上座」，這是猶太人的觀念，他們認為天主賜給了他們財富，所以當他們努力謀取財富，是理所當然的。

4.     耶穌坐言起行，祂所教訓人的，也以各樣行動來展示，包括聖蹟、姿勢、愛和憐憫，最後甚至捨掉自己的性命。瑪23:11說：「你們中那最大的，該作你們的僕役」，意謂最大的「權」是「服務」；「凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉」，叫人不可自負，就如雅4:6教導：「天主拒絕驕傲人，卻賞賜恩寵於謙遜人」，又如路1:52說：「他從高座上推下權勢者，卻舉揚了卑微貧困的人。」

5.     四篇讀經如何串聯起來呢？瑪拉基亞指責司祭們沒有向上主獻上好的祭品，聖詠的作者在答唱詠就把整個自己奉獻給天主。保祿在讀經二展示宗徒無私的奉獻，連應得的生活費也沒有作出要求。相比之下，福音裏的經師和法利塞人只說不做，耶穌教訓人信德是要言行一致的，愛必須坐言起行。

默示錄（The Apocalypse）17:1-18

1.      默17:1-6談「淫婦巴比倫和獸」：「1那七位拿着七個盂的天使中，有一位前來，向我說道：「你來，我要指給你看，那在多水之旁為王的大淫婦受的懲罰；2世上的諸王都同她行過邪淫，地上的居民也都喝醉了她淫亂的酒。」3於是天使叫我神魂超拔，提我到了曠野，我便看見了一個婦人，坐在一隻朱紅色且滿了褻瀆名號的獸身上，牠有七個頭，十隻角。4這婦人身穿紫紅和朱紅色的衣服，全身點綴着金子、寶石和珍珠；她手裏拿着滿盛可憎之物和她淫污的金杯。5她的額上寫着一個含有奧秘的名字：「偉大的巴比倫！淫亂和地上可憎之物的母親。」6我又看見這婦人痛飲了聖徒的血，和為耶穌殉道者的血；我一看見她，遂大為驚奇。」上期我們談到默17:3，默17:4那女人身飾華麗，「紫紅和朱紅色的衣服」，即使十分昂貴，但笑裡藏刀，因為默17:4說「她手裏拿着滿盛可憎之物和她淫污的金杯」，耶51:7說「巴比倫在上主手中，曾是個灌醉大地的金爵」，表示巴比倫極之富裕，但卻做了很多傷天害理的事！默17:5說那女人「額上寫着一個含有奧秘的名字」，這正是羅馬的傳統，妓女會在額上掛上自己的名字，巴比倫有羅馬的特色 － 富裕、不道德（默17:4）、嚴重迫害基督徒（默17:6）。

2.      默17:7-18談「淫婦和巨獸之所指」，默17:7-8說：「7天使便對我說：「你為什麼驚奇？我要告訴你這婦人和馱着她，而有七個頭和十隻角的那獸的奧秘：8你所看見的那獸，先前在而今不在，可是牠又要從深淵中上來，自趨於喪亡；地上的居民，凡他們的名字從創世之初，沒有記錄在生命冊中的，看見那先前在，而今不在，將來又在的獸，都必要驚奇。」默17:8的「先前在而今不在」指羅馬的尼祿王，「今不在」意謂他去世了。尼祿的故事在默13:3已談過：「那獸的頭中，有一個似乎受了致死的傷，但牠那致死的傷卻治好了；故此全地的人都驚奇，而跟隨了那獸。」為甚麼默17:8的天使要將獸的背景向作者解釋呢？默17:8 說「先前在而今不在，可是牠又要從深淵中上來」，似感恩聖祭時的「信德的奧跡」，指向默西亞。

3.      默17:9-15說：「9這裏需要一個有智慧的明悟去理解：七個頭是指那婦人所坐的七座山，也是指七位君王；10五位已經倒了，一位仍在，另一位還沒有來到；當他來到時，必要存留片刻。11至於那先前在而今不在的獸，是第八位，也屬於那七位中之一，牠要趨於喪亡。12你所看見的那十隻角，是指十個君王，他們還沒有領受王位，但必要同那獸一起得到權柄；他們當國王，只一個時辰。13他們的意見都一致：就是把自己的能力和權柄都交給那獸。14他們要同羔羊交戰，羔羊卻要戰勝他們，因為他是萬主之主，萬王之王，同他在一起的蒙召、被選和忠信的人，也必要獲勝。」15天使又對我說：「你看見那淫婦所統治的水，是指諸民族、群眾、邦國和異語人民。」

4.      默17:9「七個頭」指座落羅馬的七座山，「七位君王」乃羅馬皇帝，在默裡有很多標記，但很少解釋，默17很特別，有詮釋，且由天使解釋。默17:11說「獸」是「第八位」君王，屬於七位君王之一，指尼祿王，若望把他與撒殫並談，他要奪權來行惡、是假基督的標記。歷史告訴我們：尼祿發覺自己失勢，便有意逃往帕提雅，他死了，但相傳他其實沒有死，他要勾結帕提雅人返國報仇雪恨，重掌政權以統御地中海的世界，默17:12-17就是反映這傳統說法。默17:12詮釋默17:3的「十隻角」－「是指十個君王，他們還沒有領受王位，但必要同那獸一起得到權柄」，指被羅馬佔領的民族，每個民族都有其王來管轄，由羅馬派遣，當然只是傀儡。默17:14說「他們（即羅馬與同黨們）要同羔羊交戰」，這戰役會發生在默19:11-21。然而，戰果很明顯：默17:8說了，那獸「自趨於喪亡」，默17:11也說了類似的話：「要趨於喪亡！」

5.      默17:16-18說：「16你看見的那十隻角和那獸，必要憎恨那淫婦，使她成為孤獨淒涼，赤身裸體的，並吞食她的肉，且用火焚燒她，17因為天主使牠們的心中有這意念，叫牠們實行天主的計劃，就是叫牠們一心，把牠們的王權交給那獸，直到天主的話完全應驗為止。18你所看見的那婦人，是指那座對地上的諸王握有王權的大城。」」默17:16說「你看見的那十隻角和那獸，必要憎恨那淫婦」，「那獸」 指羅馬、「十隻角」是殖民地，「淫婦」指羅馬女神或羅馬帝國。原來羅馬和其殖民地發覺羅馬女神無力幫助他們，便惱羞成怒！天主的角色是在默17:17：以惡對惡，利用工具攻擊羅馬，故羅馬終會崩潰。其實，巴比倫已在默14:8時塌下了，這裡所指的是同一事件。重提是要提醒我們，巴比倫和其結盟國也會倒下，默17:18的「那婦人」即默17:9「坐的七座山」的女人，默17:16說這淫婦被同黨所滅。

常年期第三十主日（甲年）讀經釋義

（主題：活出愛德）

日期：2017年10月29日

福　音	瑪22:34-40	福音把天主的法律撮要成兩則至寶天條 － 愛主和愛人；
讀經一	出22:20-26	讀經一列出一些弱勢社群，需要我們的愛護，包括外僑，孤兒寡婦，借錢度難關者等，我們施以援手乃出於福音愛的精神；
答唱詠	詠18:2-3, 3-4, 47, 51	答唱詠叫人祈求天主使人心充滿愛，要依賴祂和讚美祂；
讀經二	得前1:5-10	讀經二說天主願意人人能參與福傳，由聖神帶領，那願意皈依的人會獲賜信望愛三達德，因而有福份分享基督的光榮。

本主日讀經釋義的詳情：已載於本網誌 2014 年 9 月。

2.      常年期的18至24主日（甲年）的主題是「天國在人間：教會」， 25至33主日則是「天國的邀請」，甲年最後一主日（即34主日）的主題是「默西亞的滿全」。