常年期第四主日（乙年）讀經釋義

（主題：專心聆聽天主的話而生活）

讀經一：	申18:15-20
答唱詠：	詠95:1-2, 6-7, 7-9
讀經二：	格前7:32-35
福　音：	谷1:21-28

A     讀經一：申18:15-20

1.     梅瑟不能進入天主所預許的福地，原因記載於戶20:12：「上主卻對梅瑟和亞郎說：「因為你們沒有相信我（你用棍杖打了磐石兩次），使我在以色列子民眼前被尊為聖，所以你們不得領這會眾進入我賜給他們的土地。」」有鑒於此，以色列子民進入福地前，梅瑟便語重心長和耍言不煩地提醒他們如何善度忠於上主的生活。申分成三篇道理，簡述如下：

	申	主　　題
(a)	1:1-4:43	天主愛世人，四十年出谷示之，但人必須忠於祂；
(b)	4:44-28:69	「十誡」的頒布乃出於「愛」，天主選擇子民也出於「愛」，法律與禮儀助人獲得許諾的實現；
(c)	29:1-34:12	人要曉得欣賞天主的恩賜，聽從祂的話。

2.     讀經一的上文是申18:9：「幾時你進入了上主你的天主賜給你的土地，不要仿傚那些異民做可憎惡的事。」「可憎惡的事」指的是18:10所說的「占卜、算卦、行妖術或魔術」和18:11的「念咒、問鬼、算命和求問死者。」這等迷信的行為是當時客納罕地的文化，而以色列人做人沒有原則，容易被人同化，所以梅瑟在18:13提醒他們「應一心一意屬於上主你的天主。」

3.     申5:1-22談梅瑟重申了天主十誡（出20:1-17），然後天主派遣他作人神的中保，讀經一的申18:15也帶有這個意思：「上主你的天主，要由你中間，由你兄弟中，為你興起一位像我一樣的先知，你們應聽信他。」作為中保的梅瑟便有義務鼓勵人忠於天主，就是要遵守祂的誡命，而遵守誡命就是上主日的主題：「你們悔改，信從福音罷！」（谷1:15）梅瑟還有另一使命，即18:18：「我要由他們的兄弟中，給他們興起一位像你一樣的先知，我要將我的話放在他口中，他要向他們講述我所吩咐他的一切。」梅瑟要作為天主的代言人，即作先知，先知說的不是自己的話，而是天主「所吩咐他的一切」，否則便只是假先知，就如「占卜、算卦、行妖術或魔術」的人。

4.     假先知所說的話是不會應驗的，申18:22說：「幾時一位先知因上主之名說話，若他的話不實現，不應驗，這話就不是上主說的，是先知擅自說的，你不用怕他。」就如一些邪教預言世界末日在2012年12月12日，理由很簡單，耶穌在谷13:32說明了：「至於那日子和那時刻，除了父以外，誰也不知道，連天上的天使和子都不知道。」（瑪24:36）天主子親口說的，為甚麼那些市井無賴還妖言惑眾呢？如果人仍棄明投暗，上主在申18:19警告說：「要親自同他算賬。」

5.     申18:18的確很重要（見上A3段），猶太教認為上主所要「興起一位像你一樣的先知」是來自天上的，這思維也可見於若6:14：「眾人見了耶穌所行的神跡，就說：「這人確實是那要來到世界上的先知。」談的是一位末世的先知，記得西滿伯祿在宗3治好了瘸子後的講道中，也在宗3:22引述過申18:18的話，指出那末世的先知就是「已預定的默西亞耶穌」（宗3:20）。梅瑟作為人神的中保帶領百姓出谷，而主耶穌作為人類的中保要帶領人邁向天鄉。

B     答唱詠：詠95:1-2, 6-7, 8-9

1.     答唱詠選擇了詠95（共十一節）其中的六節。先看95:8的兩個地方：「默黎巴」和「瑪撒」，相關的事件記載於出17:1-7，說以色列人逃離埃及後因沒有水飲而抱怨。回到答唱詠，氣氛是十分喜悅的，95:6叫人向上主「伏地朝拜」和「屈膝示愛」。95:8-9提醒人不要心硬去「試探」上主，強迫祂證明自己是真的神。

2.     沒有被採用的95:10-11談的是懲罰，以色列人40年都心硬，他們要試探天主，因而被罰無緣進入預許的福地。由於這與讀經一的主題不同，故沒被加入答唱詠內。

3.     詠95本身先讚主，然後談祂的懲罰，目的是要警醒世人避免行差踏錯，例如包二奶的人也可能始於一時之快，但後果卻是不對比的。又可與耶19:5作比較：「給巴耳建了高丘，向巴耳火焚自己的兒子作全燔祭：這都是我從沒有吩咐，沒有說過，沒有想到的事。」天主從來沒有要求人真的祭獻自己的兒子，人不能這樣做來讚美祂，所以上主在申18:10也說：「不可容許人使自己的兒子或女兒經過火。」相比之下，有時人會刻意浪費別人的時間，例如：在銀行內獲服務完結了而仍故意糾纏有關職員，這正浪費了其他等候者的時間，勿忘記時間是天主賜給人的，浪費別人或自己的時間等於浪費了天主的恩寵。

C     讀經二：格前7:32-35

1.     上主日的讀經二裡，保祿在格前7:29說：「今後有妻子的，要像沒有一樣」，而本主日分別在格前7:32和7:34說「沒有妻子的」和「沒有丈夫的」好處，彷彿是反對婚姻的制度，非也，宗徒強調的是獨身較能專心致志，「所掛慮的是主的事，想怎樣悅樂主」（7:32）。至於宗徒根據甚麼來斷定獨身生活較婚姻生活為佳，他在7:35說：「是為你們的益處」，亦即「叫你們更齊全，得以不斷地專心事主。」

2.     較早前，保祿在格前7:7說：「我本來願意眾人都如同我一樣，可是，每人都有他各自得自天主的恩寵：有人這樣，有人那樣。」不過，不是人人都能度獨身生活的，就如瑪19:9-11所載門徒們與耶穌的對話可見：「9無論誰休妻，除非因為姘居，而另娶一個，他就是犯奸淫；凡娶被休的，也是犯奸淫。」10門徒對他說：「人同妻子的關係，如果是這樣，倒不如不娶的好。」11耶穌對他們說：「這話不是人人所能領悟的，只有那些得了恩賜的人，纔能領悟。」

3.     事實上，結了婚的人亦未必不如獨身生活的人，路1:6說洗者若翰的父母匝加利亞和依撒伯爾「二人在天主前是義人，都照上主的一切誡命和禮規行事，無可指摘。」

D     福　　音：谷1:21-28

1.     谷1:10說耶穌在約但河受洗後，「他剛從水裡上來，就看見天裂開了，聖神有如鴿子降在他上面」，派遣耶穌一份使命，祂便在1:15出去宣講：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷！」並召叫了首四位門徒，即上主日的福音。耶穌的首要使命是要驅魔，世界就是魔鬼的領域，祂降生成人是要消滅魔鬼的王國，拯救世人的靈魂。

2.     谷1:21說「安息日，耶穌就進入會堂教訓人。」由於祂的教訓與眾經師不同，1:22說：「人都驚奇他的教訓，因為他教訓他們正像有權威似的」，如何展示天主子的權威呢？包括聖言和聖蹟，基督的教訓就是祂的「聖言」，馬爾谷福音所載耶穌的第一個聖蹟是「驅魔」（1:23-1:26）。谷1:11說天上已明認了耶穌是天主子的身份，而地下的魔鬼又在1:24明認祂「是天主的聖者」，可惜，人作為天主的肖像竟只曉得「大為驚愕」，實證擺在眼前，眾人還是諸多猜疑！

3.     四篇讀經如何串聯起來呢？讀經一說天主由於愛人而派遣梅瑟作眾人的中保，引導人遵守上主的誡命，好能獲賜祂的救恩。答唱詠的答句是先知向人作出的呼籲：「你們今天該聽從他的聲音：不要再像在默黎巴那樣心頑。」我們便應「歡呼」/「感恩」/「朝拜」上主。讀經二中，保祿勸人要專心一致歸向主，勿被世俗物質所轉移。福音表示：令眾人轉移人生觀的魔鬼，牠雖認識天主，但卻反對祂，我們幸而得到基督一發喝聲：「不要作聲！從他身上出去！」感謝上主。

瑪竇福音 5（二之二）

1.     讀者請先閱讀瑪5。5:17-48的標題是「新法律成全舊法律」，5:17-18說：「17你們不要以為我來是廢除法律或先知，我來不是為廢除，而是為成全。18我實在告訴你們：即使天地過去了，一撇或一畫也決不會從法律上過去，必待一切完成。」我們在過去幾期的文章已探討了，瑪1-4中共有五次說是舊約預言的「成全」，因此5:17說「不是為廢除，而是為成全。」由此可見，屬新約時代的我們也不可忽視舊約，故基督宗教乃滿全了猶太教，新約滿全了舊約，而由瑪5:21起，耶穌開始闡釋新約如何滿全舊約。

2.     5:21-22說：「21你們一向聽過給古人說：『不可殺人！』誰若殺了人，應受裁判。22我卻對你們說：凡向自己弟兄發怒的，就要受裁判；誰若向自己的弟兄說「傻子」，就要受議會的裁判；誰若說「瘋子」，就要受火獄的罰。」這項要求與真福九端的第三端相關：「溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。（5:5）」「發怒」和「向自己的弟兄說「傻子」」似乎是日常生活中很不經意的行為，但如果無節制地發展下去，最終可造成「殺人」，必須防患於未然，故要警告違者會「受火獄的罰。」

3.     5:27-30說：「27你們一向聽說過：『不可姦淫！』28我卻對你們說：凡注視婦女，有意貪戀她的，他已在心裡姦淫了她。29若是你的右眼使你跌倒，剜出它來，從你身上扔掉，因為喪失你一個肢體，比你全身投入地獄裡，為你更好；30若你的右手使你跌倒，砍下它來，從你身上扔掉，因為喪失你一個肢體，比你全身投入地獄裡，為你更好。」這項要求與真福九端的第六端相關：「心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主。（5:8）」鑒於這樣嚴格的要求，有些人批評基督宗教是「嚴重束縛人」的宗教。5:27-30所要求的理據與5:21-22相同，就是防患於未然，「注視婦女」是源由，「姦淫」是終極；同樣，「剜出右眼」是源由，「全身投入地獄」是終極；「砍下右手」是源由，「全身投入地獄」是終極。人的眼睛 / 右眼 / 右手均屬於同一的身體，任何肢體犯了錯，全身都承受不良的結果，故要避免犯錯。猶太人很主動，「姦淫」在他們眼中指「妳誘惑了我」，但耶穌嚴厲地指出，任何人士即使是四肢犯了「姦淫」，他仍需要負上責任。耶穌時代的法律過度保護了男人，故5:27-30的話是要警告他們。

4.     5:33說：「不可發虛誓！」5:37補充說：「是就說是，非就說非」，這話與真福九端的第六端相關：「心裡潔淨的人是有福的。（5:8）」只要講話時清楚表述便夠了，無需刻意去遊說對方認同，就如很多人慣常以「老實說」的副詞作講話的開場白，這話多少程度上是誘導別人的思維，所以5:34說：「總不可發誓：不可指天。」的確，有誠信的人說話，一般人不會質疑，如果別人經常要求你拿出證據來，很明顯表示不信任你。

5.     5:38-41說：「38你們一向聽說過：『以眼還眼，以牙還牙。』39我卻對你們說：不要抵抗惡人；而且，若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他。40那願與你爭訟，拿你的內衣的，你連外衣也讓給他。41若有人強迫你走一千步，你就同他走兩千步。」耶穌在5:39的話是很多外教人，甚至是些「無知」的教友，拿來取笑基督徒的。我們信友一般的回應是「聽而不聞，不予理睬」，實際上是根本不理解其義。

6.     先看5:38：「以眼還眼，以牙還牙」≡「一命賠一命」，一般人的觀念視這為「公道」，但耶穌卻要求「雙倍」地「以德報怨」，祂教訓門徒要「完全的雅量（totally generous）」。「若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他」在「理智型」的人看來是多麼愚蠢和懦弱，這想法卻完全忽略了「完全雅量」的美德，這美德的成效雖未必立竿見影，但起碼能舒緩眼前雙方的敵對。筆者一次在公眾圖書館翻閱些參考書時，坐在對面的一位陌生人突然間把書籍砸向筆者，然後狂怒大喊粗言穢語，而且威脅要襲擊筆者，筆者唯有慢慢退避。後來，從圖書館的職員得悉，那位人兄原來患有些精神病，十分可憐。

7.     所謂「忍一時，風平浪靜。退一步，則海闊天空。」以此作為人生座右銘之一，友人或同事間的誤會或可消除，友情甚至可以增長，這也許是戰勝敵人的良策。我們可從「增餅奇蹟」中得到啟示，若6:9說「有一個兒童」願意付出「五個大麥餅和兩條魚」，耶穌便行了奇蹟餵飽了五千男人。很多人會質疑：「我願意前事不計，但對方仍敵視我，甚至繼續陷害我，怎可續忍呢？」的確，這又是「忍一時」的問題，人只要回望過去，記得年幼時在學校裏，也遇過一些敵對的同學，但事過境遷，長大後，也不覺得甚麼一回事。

8.     5:43-48說：「43你們一向聽說過：『你應愛你的近人，恨你的仇人！』44我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，45好使你們成為你們在天之父的子女，因為他使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人。46你們若只愛那愛你們的人，你們還有什麼賞報呢？稅吏不是也這樣作嗎？47你們若只問候你們的弟兄，你們作了什麼特別呢？外邦人不是也這樣作嗎？48所以你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣。」這段聖經繼續是「以德報怨」的高難度要求，在人性角度看真難達至。

9.     盡管如此，我們可以想一想，人生只是數十寒暑，在人類歷史中只是「一刻鐘的閃光」，生長在自己時代前後一百年的人，即使是血親，仍沒有機會謀面，可惜的是，「一刻鐘閃光」的人生裏，相識的人中，似乎多數都不是自己所喜歡的，尤其退休後更覺沒有朋友，孤獨地走着老來的人生路，更覺可憐，偶然遇到陌生的義工來訪，反能作出滔滔不絕的話語，然後又回到欲哭無淚的哀傷，這也不是福氣。

10.   5:48說：「所以你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣」，這就是達到「成全」的境界，能遵照真福九端的教訓而生活，像天父一樣，曉得「微笑」的人才是「成全」的人，現代人喜歡從民調中看各地的「開心指數」，往往發現大都市的人在物質上雖極豐富，生活雖無憂，但並不開心，也難有「微笑」！

l        下期預告：

1.     常年期第四主日（乙年）的讀經釋義（2012-1-24）

2.     瑪竇福音6-7（2012-1-27）

常年期第三主日（乙年）讀經釋義

（主題：信從福音，盡門徒職）

讀經一：	納3:1-10
答唱詠：	詠25:4-5, 6-7, 8-9
讀經二：	格前7:29-31
福　音：	谷1:14-20

A     讀經一：納3:1-10

1.     讀經一裏，納3:1說「上主的話再次傳給約納」，意即之前已向過他說話，就是納的開始，上主在納1:1派遣約納往東面的巴比倫（伊拉克）的首都尼尼微，去勸諭當地的人立即悔改，但他認為雅威只是猶太人的神，不應該連外邦人也眷顧，為了表示他不認同，便往相反方向的西面塔爾史士（西班牙）逃跑（1:3），結果連累了所乘的商船面對海上的大風大浪，1:4説：「那隻船眼看就要被擊破。」後來，約納唯有坦言承認逃避天主的派遣。於是他被「拋在海裡」（1:15），「海遂平靜。」約納在海裡，2:1說「上主安排了一條大魚，吞了約納；約納在魚腹裡，三天三夜。」到2:11：「上主命令那魚，那魚便將約納吐在陸地上。」

2.     進入讀經一的內容，約納無奈地「起身往尼尼微大城去」，心中盼望尼尼微的人拒絕天主要求他們悔改的訊息，3:3說尼尼微是「一座大城」，考古學家發現只有5 km x 2.5 km的面積，理應「需要三天的行程」，先知只「行了一天的路程」，便宣佈：「還有四十天，尼尼微就要毀滅了。」可見他是多麼不願意對方曉得悔改，就是要雅威僅屬猶太人所有。「四十」使人想起洪水滅世（創7:12），又與出谷時流浪四十載相關（戶14:33），因此，「四十」象徵「審判」，人想避受審判，便應皈依。

3.     尼尼微人果然受到感動而改邪歸正，納3:5說他們「立即宣佈禁食，從大到小，都身披苦衣。」不但普羅百姓們，3:6說連君王也「離開自己的寶座，脫去長服，披上苦衣，坐在灰土中」，不但全國上下，3:8說連「牲畜、牛羊，都不可吃什麼；不可牧放，也不可喝水。」可見上下一心「信仰了天主」，不再朝拜他們的神米羅達（Marduk），使人想起創15:6的話：「亞巴郎相信了上主，上主就以此算為他的正義。」約納的思維類似今天一些熱心老教友的觀念，也許在堂區服務了多年，現在出現了一批新領洗的新力軍，積極地推動堂區的發展，舊人的影響力逐漸式微，感到很失落！

4.     讀經一彷彿道出了皈依三步曲：認罪 + 改過 + 明辨。外在的標記就是「認罪」，可從如納3:5的「禁食」和3:6的「坐在灰土中」的行動展現；跟着是態度上的改變，3:8說：「改人要懇切呼求天主，更要轉離自己的邪路，放棄手中的暴行。」最後是要明認上主的權威，祂有權接納人的悔悟，也有權拒絕。譬如：人失了業、或考試失敗、又或患了重病，如果誠心禱告而仍未得逞，或似乎沒有得到天主的回應，很多人會失去信德。人會咀咒天主坐視不理，其實未必如此，如果天主選擇不伸出援手，也許難於理解，但人仍應尊重祂的權威。

5.     本主日的福音也呼籲人去「悔改，信從福音」（谷1:15），與讀經一者相同，所不同的是呼籲者的問題，約納先知勉為其難地叫尼尼微人改過，但洗者若翰則相反，他盼望人人都皈依。

B     答唱詠：詠25:6, 4-9

1.     詠25的標題是「困苦中的祈禱」，重點是25:5：「引我進入真理之路」，這似乎才是正確的主題。答句是25:4：「上主，求你教訓我履行你的道路。」詠25的結構如下：

	詠	內　　容
(a)	1-3	作者表白對天主依恃之心；
(b)	4-7	作者的祈禱；
(c)	8-15	信賴上主的依據；
(d)	16-21	求主寬恕；
(e)	22	禮儀的結論。

2.     詠25:7也很重要：「我青春的罪愆和過犯，求你不要追念；上主，求你紀念我，照你的仁慈和良善。」25:4-7是作者向上主的禱告，也可作為尼尼微人懺悔錄，他們基於25:8的「上主仁慈又正直」和25:10說祂的「慈愛和忠誠」，罪人就是「迷途者」，得到上主的帶領而「歸回正路。」

3.     悔改是內心的皈依，但單是痛定思痛並未足夠，也需要行動的配合，25:10說要「持守上主的盟約和誡命」，且要持之以恆，使成為生活。可惜，答唱詠並未包括25:10，否則會更完整。事實上，福音中的谷1:15也要求「你們悔改」（內心）+「信從福音」（行動），才算完成。

C     讀經二：格前7:29-31

1.     格前7全章均談婚姻和家庭信仰生活，讀經二的上文中，格前7:2說「男人當各有自己的妻子」，而「女人（也）當各有自己的丈夫。」男人要有妻子，主要目的是避免「淫亂」，勿沉迷於女色。7:3說夫婦間「該盡他應盡的義務」，即正常的性生活，以免被外面荒淫無恥的歪風渲染。這與讀經二相關，格前7:29指出：「時限是短促的」，因為基督再來是指日可待的，因為7:31表明：「這世界的局面正在逝去。」讀經二前後都談「救恩」，是聖經結構上的「inclusion」，反而中間的內容較次要，7:29說：「今後有妻子的，要像沒有一樣。」

2.     格前7:29的話當然不是指丈夫可免除其家庭責任，這段聖經其實是談「優次」的問題，「婚姻生活」與「基督再來」相比，可謂相形見拙，不可企及。中間部份也有7:30：「哭泣的，要像不哭泣的；歡樂的，要像不歡樂的；購買的，要像一無所得的」；至於7:31a說：「享用這世界的，要像不享用的」，談的是物質生活，提醒我們不應過度迷戀。讀經二的下文作出解釋，7:32說是要「悅樂主」，我們等待基督再來期間，要專心致志，避免被俗世生活所淹沒。

3.     不過，結了婚的人會質疑：「莫非要人終止婚姻嗎？」非也，單看讀經二的僅有三節中，五度說「要像」，指的只是在觀念上的問題。反省：自二千年前的保祿時代起，很多人都以為末日短期將至，今過了千百年仍未見來到，於是有些人認為根本沒有基督再來一回事，但這樣的想法相當危險，會令人疏於準備，正如耶穌在瑪24:44說：「你們應該準備，因為你們不料想的時辰，人子就來了。」

D     福　　音：谷1:14-20

1.     本主日福音的上文，是谷1:13談耶穌剛「受撒殫的試探」後發生的，耶穌來到以色列北方的「加里肋亞」，然後在1:15宣講說：「時期已滿，天主的國臨近了」，這是上主選定的時空，猶太人相信當團體和個人都願意悔改時，正是默西亞來臨之時，所以我們也應「信從福音。」

2.     耶穌呼籲人「悔改，信從福音」後，便立即召叫首批門徒，兩者有何關係呢？讀經一是約納先知勸諭尼尼微人悔改，好能獲得詠25:7所說天主的「仁慈和良善」和25:10說的「慈愛和忠誠」。勿誤以為耶穌只召叫貧窮的人士作門徒，谷1:19說載伯德和兩兒子既有「（魚）網」，亦有「傭工」，可見這些富有人家被召時，為他們是一份挑戰。

3.     四位門徒被召叫時，1:18和1:20不約而同都說被召叫者「立刻」跟隨了耶穌。相比今天不少的信友們，只願意很有限度地付出，或許待退休後，或許待一切經濟都能應付後，或許待子女成家立室後，甚至暫且不提等等！宗徒們的積極回應乃在於明白被召叫的價值觀，他們明白宣揚「福音」的重要，便「悔改，信從福音」。看看「雅各伯和若望」的父親「載伯德」，「載伯德」意即「天主的恩賜」，當他獲得了天主的恩賜後，便慷慨就義，將兩子獻給教會，「雅各伯」也終於成了第一位殉道的宗徒（宗12:1-2）。

4.     四篇讀經如何串聯起來呢？讀經一裡，象徵外邦人的尼尼微人悔悟了，他們接受了福傳。答唱詠的詠25:7似乎放進了尼尼微人的口中祈禱說：「我青春的罪愆和過犯，求你不要追念；上主，求你紀念我，照你的仁慈和良善。」跟着的25:8和25:10均表達出天主對人的慈愛，祂寬恕所有罪人。讀經二裡，保祿勸人要專注基督的再來，不可被世俗物質生活所纏擾。福音指出：「悔改」後便應「信從福音」，把信仰化為福傳行動，亦即作為基督的門徒。