Saturday, March 31, 2012

救主受難紀念(甲乙丙年)讀經釋義

主題:耶穌帶來希望


A    讀經一:52:13-53:12

1.   聖週五是每年中唯一沒有彌撒舉行的一天,只有救主受難紀念禮儀,包括聖道禮、朝拜十字聖架和領聖體三個環節,沒有聖祭禮儀,到結束時,主禮神父不會高呼「彌撒禮成」,而是祝福詞後在靜默中離去,不會有禮成詠的聖歌。教友可以在靜默中自由朝拜十字聖架,然後各自離去,至於祭台上的台布和裝飾都會被移走。

2.   聖週五的聖道禮讀經共四篇,讀經一是「受苦僕人」四篇詩歌的最後一篇,前三篇已分別記載於42, 4950裡,亦分別是聖週一至三時彌撒的讀經。第四篇詩歌寫於公元前550年,時正充軍於巴比倫期間,再過十餘年遺民才回國還鄉。那位受苦的僕人是充軍時代的人物,在巴比倫作奴隸,他受了很多苦,沒有國家、沒有聖殿、也沒有身份,但仍有自由。依撒意亞先知書沒有記載他的名字,教會今天反省祂就是主耶穌基督。究竟這位人兄為甚麼會受那麼多的苦呢?因為他是代罪羔羊,好能讓以色列得到釋放,可以回國,苦中有望。記得剛過去的基督苦難主日時,讀經是充滿希望的,今天聖週五的讀經也是充滿希望的。

3.   先看讀經一的上文,以色列子民在充軍之前不停地朝拜偶像,現在需要有一個人代罪,一個正義者的死亡使所有的罪人得到拯救。52:1-2 說:「熙雍起來,起來!披上你的威能!耶路撒冷聖城!穿上你華麗的衣服,因為未受割損和不潔的人,再不得進入你內。被擄的耶路撒冷!抖下灰塵,起來罷!被俘的熙雍女子!解下你頸項上的鎖鍊罷!」「解下你頸項上的鎖鍊」指釋放,被充軍的人可以回國。由此可見,聖週五的背景不是慘絕人寰的氣氛,而是釋放,是喜氣洋洋的。

4.   時常使用「熙雍女子」一詞,這並非指國色天香的女兒,也不是指綺年玉貌的青春,而是熙雍山旁邊的村落,古時中外的大城市也如此建築和設計,城有城牆,城內的人吃的食物乃來自城外種植的農作物,由城外周圍數條村落供應,他們把自己的禾米蔬菜,飼養的畜牲賣到城內,城內有軍隊在戰亂時可以保護村落,每個國家的發展都會經歷這樣的階段,城市稱為「母親」,周圍的村落稱為「女子」。

5.   除了村落外,79節談論城市的得救:「7那傳佈喜訊,宣佈和平,傳報佳音,宣佈救恩,給熙雍說「你的天主為王了!」的腳步,在山上是多麼美麗啊!9耶路撒冷的廢墟啊!你們要興高采烈,一起歡呼,因為上主安慰了自己的百姓,救贖了耶路撒冷」氣氣也很喜悅,因為無需為奴了,究竟用甚麼方法令奴隸獲得釋放呢?讀經一會有分曉。

6.   以色列人離開埃及前要先殺死一頭羔羊,把羊血塗在「吃羔羊的房屋的兩門框和門楣上」(12:7),然後渡過紅海。現在相隔五百年後充軍到了巴比倫以民要離開巴比倫回國,要渡過兩條大河(幼發拉河底格里斯河),但不需殺死一頭羊,而是由一個人替眾人受苦和死亡,依撒意亞先知指向未來的那位當然是指耶穌,被充軍的人即我們罪人。

7.   2009年教廷封聖了一位二次大戰在集中營被殺的神父,納粹黨為了殺一警百,便隨意抽取一位男士來執行極刑,那位不幸的男士高聲喊說:「我才三十多歲,又未結婚,我不想死!」旁邊的那位神父見狀,便自告奮勇替那男士而死,結果餓了兩週仍未死去,納粹德軍便用毒針把他注射至死。近代歷史中也有不少人為義而死了,人民卻害怕當權者而不敢悼念,六四的愛國事件正是一例,200912中國政府把異見人士劉曉波判了11年重刑是另一例,只因他「參與起草《零八憲章》和前幾年發表的六篇文章中的隻言片語。

8.   然而,僕人的詩歌中也見到希望,均置於一頭一尾,開始時52:13記載:「請看,我的僕人必要成功,必要受尊榮,必要被舉揚,且極受崇奉。」結尾時53:12說:「為此,我把大眾賜與他作報酬,他獲得了無數的人作為獵物;因為他為了承擔大眾的罪過,作罪犯的中保,犧牲了自己的性命,至於死亡,被列於罪犯之中。」痛苦與死亡並非終極,只是邁向永生的過程。


B    答唱詠:31:2, 6, 12-13, 15-16, 17, 25

1.   整篇答唱詠中瀰漫着一片愁雲慘霧,但苦中卻散發出一絲希望,苦難日的主題與聖週四的主題相同,就是「受着苦而沒有放棄」。答唱詠與讀經一相同之處是其一頭一尾,均充滿着希望,開始時31:2表述:「上主,我投靠你,總不會受辱,求你憑你的公義將我救出;」結尾時31:25說:「凡一切信賴上主的人們,請勇敢鼓起你們的心神。」兩則都把希望放在「上主」手裏,答唱詠不是要感恩或哀悼,而是要表達希望,救恩乃來自天主,而不是靠自己的行為、財富、朋友、家族等。

2.   聖週五不是叫人想起耶穌受了慘無人道的痛苦,而是要信友認清應把希望放在那裏,讀經一和答唱詠都把焦點放在這主題上,因為聖週六會有人受洗,耶穌在聖週五帶給世人救恩,世人便在聖週六懷着復活的希望領受洗禮。答唱詠就是要強調「希望」,歌詠團不應帶領參禮的人頌唱哀歌,令人淚流滿面,聖週五根本不應歌唱,而是誦讀聖經。

3.   如何把答唱詠連接起讀經一和讀經二呢?讀經一說有一位無名氏會做受苦的僕人,答唱詠叫人要懷着希望,讀經二是要披露那受苦僕人的身份。希望來自自我犧牲的耶穌基督,透過祂的愛,人便有希望。


C    讀經二:希4:14-16, 5:7-9

1.   既非保祿宗徒所寫,亦不是一封信,而是一篇道理,有些學者認為其實是篇慕道的道理。顧名思義,希伯來人書是寫給希伯來人的,亦即猶太人。猶太人只接受舊約,不信新約,作者寫的目的就是要指出他們這態度的不對,他要證明舊約焦點的終向就是耶穌基督,所談的盟約就是新約,要教導猶太人明白舊約一切的預言乃在耶穌身上滿全。

2.   讀經二是談大司祭的故事,上下文其實有兩個主題,第一個主題是「大司祭」,指出舊約裡有大司祭,而新約的大司祭乃耶穌基督,祂的犧牲是完美的,一次便夠了,不像舊約的大司祭,年年都要取羔羊兩頭,在贖罪節把一頭殺死來獻給上主,另一頭背着以色列的一切罪過而被逐入曠野,成了「代罪羔羊」。

3.   讀經二之前的兩節很重要,4:12-13說:「天主的話確實是生活的,是有效力的,比各種雙刃的劍還銳利,直穿入靈魂和神魂,關節與骨髓的分離點,且可辨別心中的感覺和思念。沒有一個受造物,在天主面前不是明顯的,萬物在衪眼前都是袒露敞開的,我們必須向衪交賬。」談的是「聖言」,天主的話強而有力,14節便開始解釋,說「聖言」不只是一本書,祂降生成了一個人,就是我們的大司祭耶穌基督,這位大司祭只需一次而永遠的犧牲,便夠了。因此,每次閱讀時,必要想着「聖言」,祂降生成人,要赦免我們的罪過。

4.   讀經二的內容主要談希望,是耶穌帶來的,新約多次談耶穌的苦難,但那只是一個工具,目的是「希望」-「永恆的希望」。除了天主教外,其它最古老的基督宗教如東正教均詮釋那無名的受苦僕人就是耶穌基督,祂是大司祭,自己也成了祭品。「代罪羔羊」要送入曠野,那裡住着撒殫,牠是罪惡之源,背着很多罪惡的羔羊也屬於撒殫,故歸還原主。耶穌自己也是被宰殺的羔羊,為的是要歸還天主;祂也是「代罪羔羊」,因為祂背負了我們所有的罪過,祂一人代表了兩頭羔羊,不過,耶穌在聖週五並非代表「逾越羔羊」,而是贖罪節的兩頭羔羊。

5.   究竟我們今天的彌撒與加爾瓦略山的祭獻有何關係呢?為甚麼每天都要舉行感恩祭呢?馬丁路德曾質問這問題,他後悔主持了那麼多的彌撒,認為每台彌撒都把耶穌再殺死。馬丁路德這樣的想法完全錯了,我們所舉行的彌撒並不是加爾瓦略山以外的另一台彌撒,而是二千年前在那裡所舉行的同一台彌撒,「你們應這樣行,為記念我」(格前11:24)「記念」彷彿是經過時光隧道回到加爾瓦略山上,參與耶穌基督的祭獻。我們的「記念」不只是一個思念,而是行動,亦因此,世上無人有權更改彌撒的程序,因為是耶穌親自主持的唯一祭獻。

6.   聖週五耶穌死後至復活前的一段時間,祂往那裏去了呢?學者估計耶穌在墳墓內僅27小時左右,其間祂所去的地方有記載於「宗徒信經」內,「我信其降地獄」,原來耶穌去了地獄,祂要到那裡向古人傳福音,包括向原祖父母、諾厄亞巴郎梅瑟和四大先知等義人。

7.   教會傳統,每逢聖年,主教會到大教堂,以其權杖拷擊大門三次。東正教則每年的聖週六祝聖新火後都這樣做,然後頌唱一首很古老的聖詠:「地獄的門開了,救恩已臨」,天主教在梵二前也這樣做,但梵二後取消了。因此,東正教有關耶穌復活的聖像畫裏,耶穌從墳墓出來時,腳下有一道門開了,指的就是地獄的門。

8.   讀經一與讀經二有何關係呢?讀經一指出耶穌的慘死乃由於我們的罪過,讀經二便談效果,藉着耶穌的犧牲,我們的罪惡得到赦免,讀經一是「因」,讀經二是「果」。時至今天仍有人會問:耶穌為何要慘死呢?沒有別的方法救贖人類嗎?答案很簡單,去參加聖週五的禮儀便明白。


D    福  音:18:1-19:42

1.   救主受難紀念的福音目的不是「主的苦難」,而是「救恩」,苦難只是救恩的工具,聖週五的禮儀是要帶領我們到聖週六。每年聖週,聖地的信友會由聖週四到聖週六不停地祈禱,會到不同的地點祈禱,包括革責瑪尼莊園、苦路、聖墓大殿等。

2.   福音如何與讀經一和二及答唱詠連成一起呢?福音要告訴我們耶穌用甚麼方法使我們永生的希望得到滿全。讀經一談目標,答唱詠是我們的回應,讀經二澄清誰是受苦的僕人,福音告訴我們如何為了一份希望而要受苦。我們的救恩來自聖週五,不是聖週的其它日子,所以我們的聖堂內的十字架會掛着耶穌的聖屍,好能提醒信友其救恩的來源,十字架叫人「記念」我們救恩的來源,把耶穌的聖屍移去等於否認十字架帶給世人救恩。

3.   藉着耶穌在十字架上的犧牲,我們的罪得以赦免,所有東正教教派和古老的基督宗教的十字架上都有耶穌的聖屍首,二千年來都如此。基督教為甚麼要強調復活呢?因為他們沒有修和聖事,他們認為十字架已把我們以往及將來的罪過赦了,因此不需「悔罪」的概念,他們誤以為他們的信徒是會必然得救的。

4.   聖週五的主題重點是「我們明白自己的欠缺,很希望令天主開心」,便有意致送一份禮物給祂,但又怕祂未必喜歡我們的禮物。猶太人一直祭獻牛羊給天主,但無法令天主很喜悅,一天,他們問天主喜歡甚麼禮物,天主說祂最愛其獨生子,人沒有「天主的獨生子」可致送,便求天主先把獨生子賜給人,於是便有聖言降生成人了。

5.   人得到了天主的獨生子後,怎樣把祂致送給天主呢?就是把祂釘死,這就是聖週五,把聖屍送給天主。雖然哀傷,但我們知道這份禮物是完美的,因為是天主親自揀選的。藉着耶穌的聖死,祂使我們得到了潔淨,成為義人。只有聖子能令天主最喜悅,其它的禮物(如動物的祭獻)都不能,因此,新約唯一的祭獻就是耶穌基督

逾越節慶典之主的晚餐 (甲乙丙年) 讀經釋義

主題:死亡中有救恩


A    簡  介

      聖週是每年禮儀的高峰,不過,一週有七天,但我們信友所認識的聖週似乎只指聖週四才開始,這想法並不大正確,聖經對聖週每一天的記載其實都很豐富,讀者可參閱11-16,只不過這裏只研讀從聖週四禮儀起的讀經。


B    讀經一:12:1-8, 11-14

1.   讀經一談逾越節的建立,當中的7節和13節指出免受第十災禍(殺長子:12:29-30)及其方法,就是要「取些血塗在吃羔羊的房屋的兩門框和門楣上」當上主「打擊埃及國的時候,一見這血,就越過你們去5節說用來宰殺的羔羊應是「一歲無殘疾的公羊」,意思並非指剛好一歲,而是不可以大過一歲,即使幾星期或幾個月大都可以。3節雖說「一家一隻」羔羊,但家家人數不同,羔羊大小也不一樣,故4節說:「若是小家庭,吃不了一隻」,可以「和附近的鄰居按照人數共同預備,並照每人的飯量估計當吃的羔羊。」一般來說,一歲的公羊足夠15人吃飽,半歲的羊也可餵飽一家人。

2.   天主的指令真奇怪,祂在3節叫梅瑟訓示以色列會眾,本月十日」準備一頭羊,但6節說要到「本月十四日,在黃昏的時候(即十三日傍晚)」才將牠宰殺,把羊保留三天為了甚麼呢?遲點在第6段再談。8-11節解釋為何要慶祝逾越節,當中完全沒有說要解救希伯來人脫離埃及國的奴役,而是11節所說:「這是向上主守的逾越節。」這一節的中文翻譯得不大清楚,英文譯得好得多:「it is a Passover in Yahweh's honour」,意謂「為恭敬上主」,這是首要的目的;第二目的可見於12節:「這一夜我要走遍埃及全國,將埃及國一切首生,無論是人是牲畜都要殺死,對於埃及的眾神,我也要嚴加懲罰」就是要「嚴加懲罰埃及的眾神

3.   原來逾越節不是要紀念上主拯救以民逃離埃及,事實上當時尚未離開,而是一餐「凱旋宴」,慶祝「恭敬上主」和「嚴加懲罰」的眾神,是一場聖戰(gihar),是兩神在戰場上的比試。埃及人所拜的神與其它宗教不同,他們主要拜動物,包括「Horus(鷹神)」、「Ammon-Ra(太陽神)」、「Nut(雲神)」、「Aser(死神)」、「Kom Ombo(鱷魚神)」等。然而,埃及最重要的神名叫「Khnum庫努姆神)」,是羊頭人身的,牠與逾越節有重大關係,逾越之宴就是要直接攻擊庫努姆,因為埃及人相信牠是首生者的創造神,說牠用泥土塑造了人形,然後放入婦女的胎內,創造生命。「殺長子」就是要對付誤以為能創造長子的「庫努姆」,上主要人認清,生命並非來自庫努姆,而是來自祂。「長子」一詞譯得不清楚,其實是指首生的,不論男女或年齡、人或動物,只要是首生的,便要擊殺(12:29-30)。

4.   埃及人也相信庫努姆尼羅河之神,牠供應河水來維持生命,灌溉農作物。雅威以民知道,控制水者乃祂自己,是祂帶領他們渡過紅海埃及人所相信維持生命的庫努姆也無法拯救溺斃紅海埃及軍隊。另外,埃及人也相信庫努姆乃「光的保持者」,當日落西山後,Ammon-Ra(太陽神)便趁夜從西方跑回東方,好能翌日從東方再升起,週而復始。不過,摸黑夜行十分危險,容易受襲,幸得庫努姆保護,才能化險為夷

5.   為甚麼逾越的「凱旋宴」要在夜間進行呢?又為何要在夜間離開埃及呢?就是要證明夜間的保護者不是庫努姆,而是雅威13:21說「夜間在火柱裏光照他們」,又說「上主在他們前面行。」不要忘記,我們信友也有這經驗,就是聖週六時的新火點燃復活爉蠋後的巡遊,主禮神父會領唱:「基督的光」,周圍還是漆黑之際,「基督的光」帶領我們「出谷」,我們便一起頌唱逾越頌(基督我等聖善光,照耀我心如朝陽 )。

6.   上面第2段說要把羔羊保留三天才宰殺,是要把牠捆綁在屋外,好讓鄰居的埃及人看見,看見他們的創造神被希伯來人這樣「侮辱」,不但侮辱,35-36節記載說:「以色列子民也照梅瑟所吩咐的作了,向埃及人要求金銀之物和衣服。上主使百姓在埃及人眼中蒙恩,給了他們所要求的;他們這樣劫奪了埃及人。」原來希伯來人綁架了埃及的神來進行勒索,埃及人恐怕對方會殺死其神,無法不就範,唯有完全「給了他們所要求的」昂貴贖金,否則庫努姆不能再創造生命、不再維持生命等,埃及人便會絕後。

7.   希伯來人沒有取到贖金後而放人,他們殺死了庫努姆9節說:「肉切不可吃生的或水煮的,只許吃火烤的。頭、腿和五臟都應吃盡埃及人目睹自己的至上神如此慘死,不是把牠「煮熟」來吃,而是「火烤」,不但「火烤」,更要「吃盡」,最終只能變成人的排泄物,無法被任何人再朝拜。7節說家家都要把「血塗在吃羔羊的房屋的兩門框和門楣上」這是要公開表明與埃及人勢不兩立。

8.   讀者以為逾越之夜多麼平安和溫馨嗎?完全相反,是充滿血腥的,要殺神和把其吃盡。5節說用來宰殺的羔羊不可超過「一歲」,因為三四歲的羔羊需時半天才烤好,埃及人會察覺事態,便會把希伯來人殺死,11節還要希伯來人「束著腰,腳上穿著鞋,手裏拿著棍杖,急速快吃」,吃畢便立即逃亡。

9.   為甚麼上主要求梅瑟領導這麼激烈和看來殘酷不仁的手法呢?因為希伯來人根本不想離開埃及40節說他們已在埃及定居了「四百三十年」了,移居外地這麼久的人對自己的文化可說十分陌生,誰會冒險逃往一個未知何處的地方呢?也許,讀者會提出說以色列人正在窮愁潦倒中,這亦非事實,他們有自己的屋和田地,日間雖作奴隸,但生活質素也算不俗,記得當他們離開埃及後,16:3記載他們懷緬說以前在埃及坐在肉鍋旁」,當時他們正在打邊爐;11:5又再投訴說:「埃及我們可隨便吃魚,還有胡瓜、西瓜、韭菜、蔥和蒜。」這樣的生活方式,不是今天西方中產人士的高級享受嗎?(工作時像奴隸,放假時盡享物質)有誰想放棄呢?原來是上主迫使以色列人離開埃及的,方法是要他們與埃及人結怨,且結怨到無法補救,不可不走。因此,逾越節主要是慶祝真神戰勝了假神。

10. 逾越節為今天的我們有何意義呢?我們的逾越節是聖週五,耶穌死在十字架上,死的不是假神庫努姆,而是真的天主子。但藉着聖死,祂打敗了庫努姆,基督徒每次舉行感恩祭就是我們的逾越節,主祭會說:「請看,天主的羔羊」,祂是真的天主。值得大家反思,我所朝拜的是真天主嗎?抑或名叫各種名貴品牌的「庫努姆」呢?彌撒就是要提醒我們:只有主耶穌才是除免世罪的天主羔羊。


C    答唱詠:詠116:12-13, 15-18

1.   116的氣氛是哀傷的,因為15節說「上主的聖者們的去世」,聖週四是耶穌的最後晚餐,祂快將離世,但祂「在上主眼中十分珍貴」晚餐時,祂舉起了「救恩的杯爵」(13節),教廷的禮儀委員會選擇這篇聖詠作答唱詠,是要信友明白這逾越之宴是一個犧牲,是耶穌自願的犧牲。

2.   聖週四只揀選了116中的幾節來配合主題,但116本來的主題並非「犧牲」,而是一個患了重病的人獲治癒後而向上主感恩,聖體聖血節乙年也選了這篇聖詠作為答唱詠。116充滿哀怨、祈求、依賴和感恩,1-9節說作者患病垂危,但他在10節仍對上主表達信賴,10-19節說他獲得治癒後而向上主感謝。

3.   答句很美麗:「我要舉起救恩的杯爵,我要呼籲上主的名號」作者正進行奠酒禮(29:4027:7, 15:1-15),猶太人每早獻全燔祭時都有奠酒禮,早晚都會祭獻羔羊、細麵和油等。14節與18節完全相同,因為經師們抄寫錯了,故答唱詠沒有使用14節,以免重覆。這篇答唱詠十分喜悅,因為病好了,明天將是光明的,故一開始便詠唱「阿肋路亞」在靈修上,光明指的是我們將來的復活而進入永生。當我們吃主的聖體時,乃指向新的福地,我們要渡過的紅海就是死亡。

4.   答唱詠的訊息是「人人都會去世」,包括耶穌和祂的母親瑪利亞,但116說無需畏懼,因為「上主的聖者們的去世,在上主眼中十分珍貴」(15節)犧牲會帶來美果。「黑暗」中會有「光明」,埃及人意圖殺死希伯來人,但天使會來拯救他們,被宰殺羔羊的鮮血塗在「房屋的兩門框和門楣上」,天主的天使便會「越過你們去」(12:13),答唱詠的主題與讀經一相同:「死亡中有救恩」。


D    讀經二:格前11:23-26

1.   彌撒中舉揚聖體聖血時的話是使用這篇聖經的,信友聽慣了便很麻木,究竟其主題是否談「死亡」呢?不是的,而是談主的晚餐的意義,「應這樣行,為記念我」這話出現了兩次,保祿沒有親耳聽過耶穌說這話,因為他沒有參與主的最後晚餐,因此要學習,他在23節說:「我從主所領受的,我也傳授給你們了」,彷彿要教導人如何吃主的晚餐一樣。

2.   從上文看,背景的氣氛很不同,格前11:17-22記述團體內的嚴重紛爭,富有的信友看不起貧窮的信友,18節說團體分裂了,19節說彼此「分黨分派」,保祿20節批評他們:「你們聚集在一處,並不是為吃主的晚餐。格林多城的信友是在富裕的教友家裡舉行感恩祭的,之前會用彼此帶來的食物一起進食,但因為人太多,富有的信友吃得不飽,於是便為自己設計了一套方法:「提早吃飯」,然後才加入大團體假裝「一起」吃飯,對於貧窮信友帶來的食物不感興趣。保祿對此感到十分憤慨,認為富有信友的所為是偽善和有階級觀念。另一問題是喝醉酒,無法清醒地參與彌撒。

3.   保祿責備眾人後,便指導他們如何參與彌撒,即讀經二的內容。23節很重要:「這是我從主所領受的,我也傳授給你們了」彌撒的程序是耶穌親自設計的,無人有權更改,不可省略某篇讀經或不誦唸信經、不可以茶代酒來祝聖,因為均是耶穌親自決定的。有些地方的神職人員以本地化為藉口,使用月餅或漢堡包作麵餅來祝聖,甚至稱猶太人的逾越晚餐為「主的晚餐」,真是嚴重扭曲了耶穌所設計極神聖的感恩祭。最後晚餐時,耶穌叫人:「你們應這樣行,為記念我」,祂要人「記念」祂的聖死。


E    福 音:13:1-15, 34-35

1.   聖週四的慶祝很特別,看看選用的福音便知道,13:1一開始便說「在逾越節慶日前」,對觀福音的最後晚餐是在逾越節當晚舉行,但的記載是逾越節前一晚,猶太人的逾越節是在星期五慶祝的,但星期四傍晚已算星期五的開始,故逾越節晚餐實質是在星期四傍晚進行的,但說是早一晚(即星期三晚),對觀福音的慶祝會吃無酵餅,但若望福音則無使用無酵餅。天主教用來祝聖成為基督體血的是無酵餅,但東正教則用發了酵的餅做,他們跟隨的傳統。

2.   所載的最後晚餐與對觀福音另一主要不同之處,是前者沒有記載建立聖體聖事,因為2-6等同建立聖體聖事。卻加入了耶穌為門徒們洗腳一環。的記載,到翌日逾越節晚餐時,耶穌已被釘死在十字架上了,連祂自己也沒有吃該年的逾越節晚餐。讀者對此應把焦點放在了解其神學意義上,不是要尋找歷史真相,的訊息是:「那被宰殺除免世罪的天主羔羊就是耶穌基督。」

3.   34節說:「我給你們一條新命令」,即「愛」的誡命,不過6:4-5早已記載了大誡命,為何仍說耶穌所給的是「新命令」呢?6:4-5叫人要全心全靈全力愛天主,而19:18則教人要愛人如己,兩者的焦點分別在於人神和人人間的愛,13:34的話重點在於「彼此」的愛乃以耶穌作標準,祂叫人「如同我愛了你們」,「彼此相親相愛」是門徒們的標誌,35節說:「如果你們之間彼此相親相愛,世人因此就可認出你們是我的門徒。

4.   反省:甚麼才是「門徒」的標記呢?是聖經專家嗎?是有機會走遍世界各地的朝聖者嗎?是諾貝爾得獎者嗎?都不是,而是「彼此相親相愛」的信友。團體內外,事事都會聚訟紛紜,很難彼此可以和諧共處,只有「彼此相親相愛」,始能活出彩虹。