四旬期第三主日（甲年）讀經釋義

（主題：「新生命」 － 源於基督）

日期：2017年3月19日

讀經一	出17:3-7	讀經一二和答唱詠要帶出甚麼訊息呢？「望德」指對別人懷着希望，讀經一叫人要信賴上主；
答唱詠	詠95:1-2, 6-7, 8-9	當全體教友一起詠唱天主經：「我們的天父」，他們彼此間就是弟兄姊妹，人人都應信賴天主。答唱詠也提醒我們要信賴上主，不可心硬；
讀經二	羅5:1-2, 5-8	讀經二叫人要有「望德」，對天主要懷着希望，因為主耶穌沒有計較我們是罪人，祂早已願意救贖我們，賜給我們永生；
福　音	若4:5-42	福音的重點是若4:14：「誰若喝了我賜與他的水，他將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內成為湧到永生的水泉。」

本主日讀經釋義的詳情：已載於本網誌 2014 年 3 月。

四旬期第二主日（甲年）讀經釋義

（主題：「新生命」－ 你們要聽從他）

日期：2017年3月12日

讀經一	創12:1-4	讀經一是天主給亞巴郎的許諾，賜他七福，亞巴郎喜悅地接受了；
答唱詠	詠33:4-5, 18-19, 20, 22	答唱詠祈求上主落實其諾言；
讀經二	弟後1:8-10	讀經二說我們等待基督再來期間，要勇敢地傳揚福音，即使要受迫害也要堅持，好能建設教會，就如保祿沒有為「主作證為恥，也不要以我這為主被囚的人為恥」；
福　音	瑪17:1-9	福音說我們的信德能帶來永生，藉着基督得到實現，因為祂顯聖容和後來的復活，也保證我們將會復活，所以宗徒們「非常害怕」是不必的。

本主日讀經釋義的詳情：已載於本網誌 2014 年 3 月。

羅馬書（Romans）9:25-10:13

1.      保祿在羅9想向猶太人們解釋為甚麼天主不只是猶太人的天主，也包括其他族裔的天主後，便在羅9:25-33引述了數則舊約章節來證實，他說：「25這正如天主在歐瑟亞書中所說的：『我要叫「非我人民」為「我的人民」，又叫「不蒙愛憐者」為「蒙愛憐者」（歐2:25）；26人在那裡對他們說：你們不是我的人民，在同樣的地方，他們要被稱為永生天主的子女。』27論到以色列，依撒意亞卻呼喊說：『以色列民的數目雖然多如海沙，唯有殘存者（remnant）要蒙受救恩，28因為上主在大地上，要徹底迅速完成他的判決。』（依10:22-23）29依撒意亞又預言過：『若非萬軍的上主給我們留下苗裔，我們早已如同索多瑪，相似哈摩辣了。』（依1:9）30那麼，我們可說什麼呢？外邦人沒有追求正義，卻獲得了正義，即由信仰而得的正義；31以色列人追求使人成義的法律，卻沒有得到這種法律（did not succeed in fulfilling the Law），32這是為什麼呢？是因為他們不憑信仰，只憑著行為追求。他們正碰在那塊絆腳石上（依8:14），33正如經上所載：『看，我在熙雍按放了一塊絆腳石，一塊使人絆跌的磐石；（but）相信他的人，不至蒙羞。』（依28:16）」

2.      保祿在羅9:25-29所引述的兩則舊約（歐2:25和依10:22-23）是要表達，為了回應羅9:6a的話：「這並不是說天主的話落了空」，因為天主早已表明，不是所有猶太人都必然得救，也不是所有外邦人都沒有救恩。因此，外邦人都有機會有救恩，這說法並非天主出爾反爾，而是祂原本的旨意。羅9:25-29其實是用來證明羅9:22-24的，天主早已願意容忍罪人的過犯，且給與他們機會和時間去悔改，藉此賜給世人光榮。基於保祿上述的思維，羅9:23所說「蒙憐憫的器皿」意指「有信德的團體」，包括外邦人和遺民。看看羅9:30-31的矛盾：外邦人沒有尋找，卻得到了，是上主給他們的一份禮物；猶太人決心去找，但走錯了方向而終於得不到，因為「法律」只能指出人犯了甚麼錯，而不是成義之道。然後，羅9:32-33便指出「成義之道」從何而得：要成義必須要有信德，而不是依賴法律。羅9:32的「絆腳石」指默西亞，一位受苦的默西亞，以致猶太人不願意跟隨一位受苦的神，因而迷失了方向。至於外邦人，他們獲救純粹出於天主的恩賜。那麼，猶太人便永遠迷失了嗎？不，羅11會指出，他們終有一天會肯悔改！

3.      「成義」與「救恩」並不相同，「成義」是人的一種態度，在天主的心目中才是正確的狀態，意謂「懷着信德」；「救恩」因着「成義」而獲賜的恩寵。羅馬書的確是一本滿是教義的書，指出基督徒的本質、身份、神學的階段等，卻與猶太教劃清界線。基督宗教也源於猶太教，但本身不是猶太教。

4.      羅10起，保祿會談論一些爭論和很敏感的課題，談以色列的失敗，因為他們拒絕了耶穌基督，羅10:1-4說：「1弟兄們！我心裡所懷的切望，向天主所懇求的，就是為使我的同胞獲得救恩。2我可以為他們作證：他們對天主有熱心，但不合乎真知超見（misguided），3因為他們不認識由天主而來的正義，企圖建立自己的正義，而不順從天主的正義：4因為法律（the Law）的終向是基督，使凡信他的人獲得正義。」羅9:32談了「絆腳石」，指出猶太人一如外邦人，都屬罪人的團體，但他們沒有意識到這問題，沒有察覺需要默西亞的救贖，誤以為「對天主有熱心」便夠了，無理會是否「合乎真知超見！」羅10:3 清楚闡釋了他們的問題：「不認識由天主而來的正義」，因而「不順從天主的正義」，反而「企圖建立自己的正義！」這是因為猶太人太自負，且固步自封，只把焦點放在法律上。保祿在羅10:4道破了猶太人為何不「合乎真知超見（misguided）」，乃因誤以為法律是終向，其實真正的終向是基督。法律只能給上主的救贖預備道路，只能指出人犯了甚麼過錯，這與羅5:20的話連成一起：「罪惡在那裡越多，恩寵在那裡也越格外豐富」，「恩寵」乃指耶穌給世人的救贖。

5.      保祿舊事重提，在羅10:5-13談梅瑟：「5關於出自法律的正義，梅瑟曾寫過：『遵守法律的人，必因法律而生活。』6但是，出自信仰的正義卻這樣說：『你心裡不要說：誰能升到天上去？』意思是說：使基督從那裡下來；7也不要說：『誰能下到深淵裡去？』意思是說：把基督從死者中領上來。8正義到底說了什麼？她說：『天主的話離你很近，就在你的口裡，就在你的心中。』這就是指我們關於信仰的宣講。9如果你口裡承認耶穌為主，心裡相信天主使他從死者中復活起來了，你便可獲得救恩，10因為心裡相信，可使人成義；口裡承認，可使人獲得救恩。11經上又說：『凡相信他的人，不至於蒙羞。』12其實，並沒有猶太人與希臘人的區別，因為眾人都有同一的主，他對一切呼號他的人都是富有慈惠的。13的確，『凡呼號上主名號的人，必然獲救。』」聖宗徒在羅10:5指出依靠「法律」來贏取正義的聖經根據，即肋18:5；跟着在羅10:6-8又指出依靠「信德」來贏取「正義」的聖經根據，是申的幾則根據；羅10:9-10談論人們如何活出信仰，到羅10:11-13指出「信德」才真正重要，因為能拯救所有世人。羅10:5-13的詳情留待下期才詳盡討論。

四旬期第一主日（甲年）讀經釋義

（主題：「新生命」－ 忠於藉基督而來的新生命）

日期：2017年3月5日

讀經一	創2:7-9, 3:1-7	讀經一說亞當和厄娃不聽天主命，犯了罪；
答唱詠	詠51:3-4, 5- 6, 12-13, 14, 17	答唱詠祈求天主息怒，求祂寬恕；
讀經二	羅5:12-19	讀經二說天主回應了人的禱告，派遣了聖子來救世人，子的「正義行為」（「服從」父的旨意），把魔鬼趕走，給人永生；
福　音	瑪4:1-11	福音是耶穌的現身說法，強調的不是「對魔鬼的誘惑」，而是天主子「正義行為」（「服從」父的旨意），回應了耶穌受洗後，瑪3:17記載有聲音由天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」」

本主日讀經釋義的詳情：已載於本網誌 2014 年 2 月。

羅馬書（Romans）9:14-24

1.      保祿在羅9:14-24開始答辯天主為甚麼揀選了幼子而放棄了長子，羅9:14-18說：「14那麼，我們可說什麼呢？難道天主不公道嗎？絕對不是！15因為他對梅瑟說過：『我要恩待的（gracious），就恩待；我要憐憫的（take pity），就憐憫。』16這樣看來，蒙召並不在乎人願意，也不在乎人努力而是由於天主的仁慈，17因為經上有話對法郎說：『我特興起了你，是為在你身上彰顯我的大能，並為使我的名傳遍（talked of）全世界。』18這樣看來，他願意恩待誰，就恩待誰；他願意使誰心硬，就使誰心硬。」他立即在羅9:14問：「難道天主不公道嗎？」也自問自答說：「絕對不是！」羅9:14-18彷彿說：天主是無上權威的，一切權力都屬於祂。在天主的自由抉擇中，羅9:15說祂「恩待」和「憐憫」了梅瑟，保祿引述了出33:19：「我要恩待的就恩待，要憐憫的就憐憫」，彷彿配合了羅9:10-13所說，天主選擇了幼子而無選擇長子。

2.      保祿在羅9:17再引述了出9:16：「我所以保留你的原故，是為叫你看見我的能力，向全世界傳揚我的名。」他在這裏談「法郎」也是延續「我要恩待的（gracious），就恩待」一句，因為祂選擇「恩待」梅瑟，而使法郎「心硬。」也許我們會說：「天主既然偏袒某人，為甚麼保祿在羅9:14否認說「絕對不是」呢？」的確，法郎的心硬更易彰顯天主的智慧和德能。羅9:19-21談猶太人如何看天主：「19或者，你要問我說：既是這樣，為什麼他還要責怪人呢？有誰能抗拒他的意志呢？20人呀！你是誰，竟敢向天主抗辯？製造品豈能對製造者說：你為什麼這樣製造了我？21難道陶工不能隨意用一團泥，把這一個作成貴重（for special use）的器皿，把那一個作成卑賤（for ordinary use）的器皿嗎？」保祿再一次強調了天主的德能和祂自己意志，他在羅9:19發問了一個很多人都會提出的問題，天主的確可以自由地抉擇，而人是無權說不的，但即使如此，羅9:20-21的話頗難說服人接受，這亦是約伯傳的其中一個主題，天主是無須向任何人交代的。

3.      那麼，我們可否說天主「預定」了梅瑟作為義人和法郎作為惡人呢？非也，憑這意念來證明了有「預定論」的說法全不合理，因為保祿引述梅瑟和法郎並非指那兩人的個人層面而言，他談的是團體 － 猶太人和外邦人。如果引述法郎來比喻以色列，但法郎和以色列兩者的心硬也是暫時的，也必須要明白，羅9:10-23只是保祿的部份論據而矣，不能憑這一小片段作為某神學概念的定論。為甚麼保祿要連番強調天主的大能和權威呢？我們要明白猶太人的文化和思維，自公元前七世紀，很多人相信，如果某人善度生活，天主便有義務賞報他。因此，如果人遵守了十誡，天主也有責任賜福他。當時的大先知耶肋米亞表明，這樣的思想全是錯的，無人可以強迫天主！

4.      猶太人自以為是盟約的受惠者，天主卻在公元前587年派巴比倫來攻陷了耶路撒冷，也燒毀了他們的聖殿，連約櫃都失掉了！天主展示了祂的權威不受威脅，祂甚至離開了撒羅滿王為天主興建的居所 — 聖殿。猶太人認為天主有責任賞報善人的觀念一直流存至耶穌時代，今天的猶太人中仍有些持這種想法，甚至在電視上廣傳此觀念，屬於「word theology」，認為天主被自己的言語所操縱，且曉得引述聖經來證明，例如耶穌在瑪7:7說過：「你們求，必要給你們；你們找，必要找著；你們敲，必要給你們開」，認為如果我求天主賜我中六合彩，祂不可不賜。由此可見，保祿在羅9:14-24表達的是「word theology」，人意圖「奴化」天主的邪念早於耶肋米亞的時代已出現了。

5.      有鑒於此，保祿用了一個很嚴厲的例子「陶工」與「一團泥」作比較，羅9:22-24談「智慧」：「22如果天主願意顯示自己的義怒，並彰顯自己的威能，曾以寬宏大量，容忍了那些惹他發怒而應受毀滅的器皿；23他如此作，是為把他那豐富的光榮，在那些他早已準備好，為進入光榮而蒙憐憫的器皿身上彰顯出來，又有什麼不可呢？24這些器皿就是我們這些不但從猶太人中，而且也從外邦人中被天主所寵召的人。」今天不少科學家也如此，非常讚嘆宇宙的美麗，卻拒絕相信背後的造物主！羅9:22-24源於智11-12，保祿欲表明：如果天主想消滅以色列的敵人（羅9:22），祂只發一言便能成就，然而，天主也愛他們，故給與他們悔改的機會（羅9:23）。保祿向猶太人這樣說，是要表明：外邦人也許邪惡，天主尚且善待他們，何況作為選民的猶太人！耶穌也曾在福音中表達同樣的訊息：「田地裡的野草今天還在，明天就投在爐中，天主尚且這樣裝飾，信德薄弱的人哪，何況你們呢？」（瑪6:30）保祿把焦點放在基督徒身上，而不是猶太人，即羅9:24所說：「這些器皿就是我們這些不但從猶太人中，而且也從外邦人中被天主所寵召的人。」可見盟約的受惠者是基督徒，不論任何族裔也包括在內。值得我們反省：如果我因受洗而成了天主的子女，還要羡慕別人的美貌、財富、成就或社會地位嗎？

常年期第八主日（甲年）讀經釋義

（主題：仁慈的上主會照顧祂的子民）

日期：2017年2月26日

讀經一	依49:14-15	讀經一顯示天主對人深厚的愛，猶如母親對嬰兒的擔負；
答唱詠	詠62:2-3, 6-7, 8-9	答唱詠是人對天主的信賴，好像嬰孩安心地睡在慈母的懷裏一樣，絲毫的擔心也沒有；
讀經二	格前4:1-5	保祿說人要作「天主奧秘的管理人」，他不是主人，只是管理人，必須要對天主「忠信」，天主也會以「忠信」來審判人，只有祂才有權判斷，因為祂是全知的，知曉一切人心；
福　音	瑪6:24-34	天主既全知並充滿仁愛，信友只要努力工作，便無需憂慮生活了，他們要相信天主無限的愛，祂會像慈母地照顧嬰孩。

本主日讀經釋義的詳情：已載於本網誌 2014 年 2 月。

羅馬書（Romans）8:31-9:13

1.      羅8:31-39說：「31面對這一切，我們可說什麼呢？若是天主偕同我們，誰能反對我們呢？32他既然沒有憐惜自己的兒子，反而為我們眾人（all of us）把他交出了，豈不也把一切與他一同賜給我們嗎？33誰能控告天主所揀選的人呢？是使人成義的天主嗎？34誰能定他們的罪？是那已死或更好說已復活，現今在天主右邊，代我們轉求的基督耶穌嗎？35那麼，誰能使我們與基督的愛隔絕？是困苦嗎？是窘迫嗎？是迫害嗎？是饑餓嗎？是赤貧嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？36正如經上所載：『為了你，我們整日被置於死地，人將我們視作待宰的群羊。』37然而，靠著那愛我們的主，我們在這一切事上，大獲全勝，38因為我深信：無論是死亡，是生活，是天使，是掌權者，是現存的或將來的事物，是有權能者，39是崇高或深遠的勢力，或其他任何受造之物，都不能使我們與天主的愛相隔絕，即是與我們的主基督耶穌之內的愛相隔絕。」

2.      這是一段擲地有聲、語重心長和氣勢磅礡的聖言，與羅8:28的「那些愛他的人」相關，羅8:31說若是「天主偕同我們，誰能反對我們呢？」羅8:31-39的結構如下：

        (a)   「天主偕同我們，誰能反對我們」：

l   羅8:31b-32：天主把其聖子和一切賜給我們；

l   羅8:33-34：那麼，無人可以反對我們。

        (b)   不會與天主的愛隔絕：

l   羅8:35-37：世俗的考驗不能使我們與天主的愛隔絕；

l   羅8:38-39：天主的德能能對抗世上任何考驗。

3.      羅8:33-34的氣氛很似最後審判，敵對的勢力「控告天主所揀選的人」，且想「定他們的罪」，但一切奸計只會徒勞無功。其實羅8:33的話前後矛盾，因為提問了「誰能控告天主所揀選的人呢？」下一句：「是使人成義的天主嗎？」頗不合理，因為如果天主揀選了，怎會去控告自己的抉擇呢？原來，「是使人成義的天主嗎？」一句是原文沒有的。也許我們會懷疑，世途險惡，人人自私自利，凡不肯依附權勢，包括在教會內的信友之間，也存在着數不盡的糾紛，亦即羅8:35所臚列的險境：「困苦（hardship）、窘迫（distress）、迫害、饑餓、赤貧、危險（threats）、刀劍（violence）」，上述的每個行動都足以奪去我們的性命。再者，引自詠44:12的羅8:36所說「人將我們視作待宰的群羊」，是要顯示基督徒的生活每天都面對死亡的威脅，但有着聖神的保護，羅8:37說我們終能在「在這一切事上，大獲全勝。」

4.      羅8:31-39的話是保祿讚美所有的人，但他每次讚完人，都會開始責罵人，不過，身處格林多而寫這封羅馬書的他，總不能罵得太嚴厲，因為那些收信人是他未相識的，故說話要小心，以免弄巧反拙。到羅9，保祿又談以色列的歷史，講一位與法律有密切關係的人 －「梅瑟」，羅9:1-5說：「1我在基督內說實話，並不說謊，有我的良心在聖神內與我一同作證：2我的憂愁極大，我心中不斷的痛苦；3為救我的弟兄，我血統的同胞，就是被詛咒，與基督隔絕，我也甘心情願。4他們是以色列人：義子的名分、光榮、盟約、法律、禮儀以及恩許，都是他們的；5聖祖也是他們的，並且基督按血統說，也是從他們來的，他是在萬有之上，世世代代應受讚美的天主！阿們。」保祿在羅8:31-39剛讚美所有的人，現在在羅9:1-5要開始罵人，對象是猶太裔基督徒，他對自己的同胞很失望：羅9:2的「憂愁極大」及「心中不斷的痛苦」，他想起自己同胞們的境況那麼坎坷，猶太裔的同胞本來感情很深，他們卻沒有接納耶穌，只糾纏於法律！

5.      保祿在羅9:6-13逐步披露出哀傷的原因：「6這並不是說天主的話落了空，因為不是凡從以色列生的（born Israelites），都是真以色列人；7也不是凡是亞巴郎的後裔，就都是他的真子女，而是『由依撒格所生的，纔稱為你的後裔，』8即是說：不是血統上的子女，算是天主的子女，而是藉恩許所生的子女，纔算為真後裔（heirs）。9原來恩許是這樣說的：『到明年這時候我要來，撒辣必有一個兒子。』10並且（even more）關於黎貝加也有相似的事。她從我們的先祖依撒格一人懷了孕；11當時雙胎還沒有出生，也沒有行善或作惡；但為使天主預簡的計劃堅定不移，12且為顯示這計劃並不憑人的行為，而只憑天主的召選，遂有話給她說：『年長的要服事年幼的。』13正如經上記載：『我愛了雅各伯，而恨了厄撒烏。』」亞巴郎除了先生了依市瑪耳和依撒格外，後來又生了六個兒子（創25:1-2），但天主只選了依撒格作為盟約的一方，後來依撒格也生了厄撒烏和雅各伯，天主也只選了糼子雅各伯。那麼，保祿這裏要表達甚麼訊息呢？天主是絕對的權威，不必跟隨人的法律，因為祂是上主天主。

6.      這樣，人認同天主的做法嗎？當然不同意，蕩子回頭的故事中，幼子回來時，父親把原留給長子婚宴時的牛劏了，對長子很不公平！羅9:12中「年長的」指以色列人，而「年幼的」指外邦人。時至今天，猶太人仍不停地質疑：為甚麼天主盟約的恩許也可讓外邦人可以分享呢？因為外邦人沒有猶太裔的血緣，保祿就是要回應猶太人的指控。