默示錄（The Apocalypse）18:1-19

1.      默18:1-8談「宣佈巴比倫的滅亡」，默18:1-3說：「1這些事以後，我看見另一位天使從天降下，掌有大權，下地被他的光榮照亮了。2他用強大的聲音喊說：「偉大的巴比倫陷落了！陷落了！她變成了邪魔的住所，一切不潔之神的牢獄，一切不潔和可憎飛禽的巢穴，【以及一切不潔和可憎走獸的圈檻，】3因為萬民都喝了她荒淫的烈酒，地上的諸王都同她行過邪淫，地上的商人，也因她的放蕩奢侈，而發了財。」」究竟這段聖經所記述的事件已發生了嗎？默18:1說「被他的光榮照亮了」、默18:2說「陷落了」、默18:3說「萬民都喝了」－ 這等的描述均表示事件已發生了。不過，巴比倫其實指羅馬、羅馬快將塌下，是指向未來。把未發生的事說像發生了，是先知預言的風格，故默18:1-3是宣佈羅馬將倒下。

2.      默18:4-8說：「4我又聽到了另一個聲音從天上說：「我的百姓，你們從她中間出來罷！免得你們分沾她的罪惡，也免得遭受她的災禍，5因為她的罪惡已堆積得直達上天，使天主想起了她的不義。6她怎樣虐待了人，你們也該怎樣虐待她，並按照她所行的，要加倍報復她；她用什麼杯斟給人，你們也要用什麼杯加倍斟給她；7她以前怎樣自誇自耀，奢侈享樂，你們也就怎樣加給她痛苦與哀傷：因為她心裏說過：「我坐着當皇后，而不是寡婦，必見不到哀傷。」8為此，一日之內，她的災禍：瘟疫、哀傷和饑荒全都來到；她要被火焚燒，因為懲治她的上主天主，是強而有力的。」」默18:4-8鼓勵人逃亡，因為以色列會受罰，屆時那些認賊作父的盟友會哀傷，亦即默18:9-10所談，包括默18:3所說「地上的商人」。默18:4說天上有聲音叫百姓們「從她中間出來」，好逃避災禍！羅馬重複了希臘帝國的手法侮辱猶太人，把一支印了豬隻而被猶太人視為不潔的國旗，放入聖殿至聖所，跟著殺豬來祭神，先後在公元70年和公元130年都發生過！天使在默18:6 叫百姓向惡人報復，默18:7所談目空一切的政客古今都有，因為他們都很驕傲！默18:7說要把「痛苦與哀傷」給她，好能鞭策有財有勢的人！這等現象曾在默3:17的勞狄刻雅人見過，故需要先知的指引。

3.      默18:9-20談「諸君王商人船員的哀悼」，默18:9-10說：「9當時那些曾同她行過邪淫，和享過快樂的地上諸王，看到焚燒她的煙，都要為她流淚哀悼。10他們因害怕她受的痛苦，就遠遠站着說：「可憐，可憐！你這座偉大的城，這座強盛的巴比倫城！在一小時之內，你就受到了懲罰。」」從默18:9-19所見，哀慟的人包括默18:9的「地上諸王」、默18:11的「地上的商人」、默18:17的「一切船長、航海的人、船員」，「地上諸王」哀傷的是將來；「地上的商人」哀傷的是現在，因為眼前的既得利益轉眼間失掉了；默18:17談「船長、航海的人、船員」，見到的是「那有一座城可與這座偉大的城相比呢！」，是指過去。

4.      默18:11-16說：「11地上的商人也為她流淚哀傷，因為再沒有人來買他們的貨物：12金銀、寶石、珍珠、細麻布、紫紅布、綢緞、朱紅布等貨物，以及各種香木、各種象牙器皿、各種貴重木器、銅、鐵、大理石的器皿，13還有肉桂、香膏、香料、香液、乳香、酒、油、麵粉、麥子、牲口、羊群、駿馬、車輛、奴隸與人口。14商人說：「你心中所愛吃的果品，都遠離了你；一切肥美和華麗的物品，都在你前消逝了，再也尋不見了。」15販賣這些貨物，而由她發財的人，因害怕她受的痛苦，遠遠站着，流淚哀傷，16說：「可憐，可憐！這偉大的城！這曾穿戴過細麻、紫紅和朱紅布衣裳，並以黃金、寶石和珍珠作裝飾的城」反省：如果從商的人只顧暴利而不顧公義、或者，窮人只着眼政府的福利而不努力謀生，他們終會哀傷！

5.      默18:10的「地上諸王」、默18:15的「地上的商人」、默18:17的「一切船長、航海的人、船員」均「遠遠站着」，意即劃清界線！默18:11說「地上的商人」多麼傷心，也是很自然的，因為他們真的損失很大，生意盡失，試看看默18:12-13說他們所經營的包括「金銀、寶石、珍珠」的珠寶、「細麻布、紫紅布、綢緞、朱紅布」的布業、「肉桂、香膏、香料、香液」的化妝品、「酒、油、麵粉、麥子」的食品、「牲口、羊群、駿馬」的生畜 … 等等，羅馬的確是古代的購物大都會，壟斷國家和民族的財富。「各種香木」來自印度和緬甸，「肉桂」來自印尼和大馬，「綢緞」是從中國入口的，涉及利益之大可想而知。默18:17-19說：「17在一小時內，這樣多的財富，就蕩然無存了。」一切船長、一切到處航海的人、船員以及那些靠海謀生的人，都遠遠站着，18看見焚燒她的煙，就呼喊說：「那有一座城可與這座偉大的城相比呢！」19他們在自己的頭上撒灰，流淚哀傷，喊說：「可憐，可憐！這座偉大的城！凡在海中有船的人，都因她的富饒而發了大財。她怎麼在一時之內就蕩然無存了。」」「一切船長、一切到處航海的人、船員以及那些靠海謀生的人」傷心欲絕，當一切利益和前景都變成泡影時，「他們在自己的頭上撒灰，流淚哀傷！」

常年期第三十一主日（甲年）讀經釋義

（主題：愛要真誠，不可假意）

讀經一	拉1:14-2:2, 8-10
答唱詠	詠131:1, 2, 3
讀經二	得前2:7-9, 13
福　音	瑪23:1-12

A     讀經一：拉1:14-2:2, 8-10

1.     「瑪拉基亞」意即「上主的使者」，拉1:1 說：「上主藉瑪拉基亞傳於以色列的話。」即「上主藉上主的使者傳於以色列的話。」拉的內容見到幾個關注點：

	馬拉加	重　　　點
(a)	1:6-2:4	譴責司祭們；
(b)	3:6-12	聖殿的經費和司祭們的生活費，教友有責；
(c)	2:14-16	對寡婦們的憐憫；
(d)	1:2-5	猶太人質疑天主是否真的愛他們，先知指出害人者終被罰；
(e)	1:6-14	天主的尊榮。

2.     讀經一的內容選自上述 A1(a) 部份，天主的使者譴責司祭們，他們把拙劣的祭品獻給上主，根據肋22:22的規定：「眼瞎的或殘廢的，或斷肢的，或患潰瘍的，或生痲疹的，或長癬疥的：這樣的牲畜，你們不可獻給上主。」肋22:21說所祭獻的牛羊「應是無瑕的」和「身上不應有任何殘疾。」先知不但譴責司祭們，也怪責信友們的奉獻態度，因為他們以廉價的祭品獻給上主。天主是普世的君王，所以拉1:14說：「我的名在異民中必受敬畏」，可惜，猶太司祭們卻沒有「光榮我名」，他們應把好的牛羊獻作祭品（肋2:21）。

3.     拉2:8說司祭們「離棄正道，使許多人在法律上跌倒」，他們更「破壞了我和肋未所立的盟約」，即耶33:21-22所載與肋未人所定立的盟約：「21那我與我僕達味的盟約也就可以破壞，使他再沒有兒子繼位為王；我與我的僕役肋未司祭的盟約，也就可以破壞。22我要這樣增添我僕達味的後裔和服事我的肋未人，有如天上數不清的軍旅，海中量不盡的沙粒。」又沒有理會載於戶25:10-13與亞郎孫兒「丕乃哈斯」的盟約：「10上主於是訓示梅瑟說：「11大司祭亞郎的孫子，厄肋阿匝爾的兒子丕乃哈斯，由以色列子民身上挽回了我的忿怒，因為他在他們中，懷著與我同樣的嫉邪的心，因此我沒有因我嫉邪之心消滅了以色列子民。12為此你應聲明：看，我與他結平安的盟約。13這為他和他的後裔，是永享司祭品位的盟約，因為他為了自己天主的原故，嫉惡如仇，賠補了以色列子民的罪。」

4.     天主與肋未司祭們所立的約，要求他們給人傳送生命，和平及愛，但他們卻「沒有遵行我的道，在施教上觀情顧面」（拉2:9），因而截斷了與天主家的連繫。

B     答唱詠：詠131:1, 2, 3

1.     整篇詠131是一份交托，作者把自己全心交托在天主手裏，沒有作出任何其它的要求，詠131:3提醒以色列子民要全心「仰賴上主。」領經的第一段（詠131:1）說：「上主，我的心靈不知驕傲蠻橫，我的眼目不知高視逞能；偉大驚人的事，我不想幹，超過能力的事，我不想辦。」作者希望能做個平凡的人，但這並非等於沒有大志，因為平凡的人也可以活得不平凡。

2.     領經的第二段要指出作者心目中的生活方式：「得享平靜與安寧；就像斷乳的幼兒，在他母親的懷抱中，我願我的心靈在我內，與那幼兒相同」－ 即淡泊 + 安寧。人在靈性生活上像睡在天主懷裏一樣，無論面對甚麼逆境，仍堅持善度基督徒生活，愛人如己。

C     讀經二：得前2:7-9, 13

1.     保祿在得前1:2時「感謝天主」，因為得撒洛尼城的信友能活出信德來，本主日的讀經一談宗徒們的職務，得前2:7說他們是「慈祥的，像撫育自己孩子的母親」，這話正好配合了詠131:2所說「在他母親的懷抱中」，令信友感到十非安寧，這話真值得我們的神長們反省，如果堂區的教友對神父敬而遠之、如果修女站在某一善會與另一善會或教友作對，如果神父在主日彌撒時慣性責罵教友，教友那會感到自己「在他母親的懷抱中」呢？

2.     其實，作為教友的也應體量神長們的勞苦和自我奉獻，希13:7說：「你們應該記念那些曾給你們講過上主的道理，作過你們領袖的人，默想他們的生死，好效法他們的信德。」今天的教會內，多少神父離開牧職，其一主要原因是教友們的辱罵和指控，多少堂區的「選民代表」隨意地和無需負責任地向主教投訴某神父不公正、投訴某神父「迫害」某教友，投訴主日道理沉悶，這等無日無之的指控實在傷害重大，試問：神父是天主親自揀選的，教友們無論如何博學多才，也無權在彌撒中祝聖餅酒成為基督的體血，沒有神父，那有生命食糧的供應？

3.     得前2:7以「慈祥的」來描述，不但因為把福音傳給得撒洛尼的人，也如得前2:28「願意將我們的性命交給你們」，傳教士付出了時間、知識、關懷，為幫助信友們成長。保祿在得前2:9說：「你們應回憶我們勤勞和辛苦」，如果判斷人是否真情，可從其過往的行為來證明，所以，保祿叫信友們「回憶」他們的「勤勞和辛苦」，宗徒本人亦「黑夜白日操作」（宗18:3），他一方面傳教，又「製造帳幕為業」來謀生。信友們應作出怎樣的回應呢？得前2:13說信友應「接受 … 天主的言語」，不可冥頑不靈。

D     福　　音：瑪23:1-12

1.     雖然耶穌對法利塞人很不滿，但也有些法利塞人是善人，保祿本人原是法利塞人（宗23:2），也有尼苛德摩（若3:1）。瑪23:1-12主要談「經師和法利塞人」好話講盡和壞事做盡，瑪23:2說他們「坐在梅瑟的講座上」，考古學家在加里肋亞發現兩個「梅瑟的講座」，這講座象徵梅瑟的權威，作為教師的經師們是梅瑟五書的導師，「坐在」一詞是用過去式的，表示他們的權力已成過去。「經師和法利塞人」主要的問題是言行不一，十分虛偽，對於這樣的人，我們應自我反省：切忌模仿他們的所作所為。

2.     瑪23:5便展示他們虛偽的行為：「他們所做的一切工作都是為叫人看；為此，他們把經匣（phylacteries）放寬，衣繸（fringes）加長」，「經匣」是用一整塊牛皮製成，能夠把其「放寬」表示那塊牛皮很巨大，所以只有富裕的人才有財力購置。至於「衣繸」，一般是紫色的，用地中海地帶貝殼生物的血液作為染料，每隻貝殼只有一滴血，因此整件「衣繸」十分昂貴，瑪23:5的訊息是叫人切勿誇耀自己的財富。

3.     瑪竇的團體內，只有猶太人才穿「衣繸」，外邦人不可穿，因而容易造成分裂。活在今天的我們，甚麼是我們的「衣繸」呢？彌撒時以自己的巨聲來掩蓋其他教友的歌聲，大禮彌撒時將大部份的座位留給善會會員等。瑪23:6說：「他們又喜愛筵席上的首位，會堂中的上座」，這是猶太人的觀念，他們認為天主賜給了他們財富，所以當他們努力謀取財富，是理所當然的。

4.     耶穌坐言起行，祂所教訓人的，也以各樣行動來展示，包括聖蹟、姿勢、愛和憐憫，最後甚至捨掉自己的性命。瑪23:11說：「你們中那最大的，該作你們的僕役」，意謂最大的「權」是「服務」；「凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉」，叫人不可自負，就如雅4:6教導：「天主拒絕驕傲人，卻賞賜恩寵於謙遜人」，又如路1:52說：「他從高座上推下權勢者，卻舉揚了卑微貧困的人。」

5.     四篇讀經如何串聯起來呢？瑪拉基亞指責司祭們沒有向上主獻上好的祭品，聖詠的作者在答唱詠就把整個自己奉獻給天主。保祿在讀經二展示宗徒無私的奉獻，連應得的生活費也沒有作出要求。相比之下，福音裏的經師和法利塞人只說不做，耶穌教訓人信德是要言行一致的，愛必須坐言起行。

默示錄（The Apocalypse）17:1-18

1.      默17:1-6談「淫婦巴比倫和獸」：「1那七位拿着七個盂的天使中，有一位前來，向我說道：「你來，我要指給你看，那在多水之旁為王的大淫婦受的懲罰；2世上的諸王都同她行過邪淫，地上的居民也都喝醉了她淫亂的酒。」3於是天使叫我神魂超拔，提我到了曠野，我便看見了一個婦人，坐在一隻朱紅色且滿了褻瀆名號的獸身上，牠有七個頭，十隻角。4這婦人身穿紫紅和朱紅色的衣服，全身點綴着金子、寶石和珍珠；她手裏拿着滿盛可憎之物和她淫污的金杯。5她的額上寫着一個含有奧秘的名字：「偉大的巴比倫！淫亂和地上可憎之物的母親。」6我又看見這婦人痛飲了聖徒的血，和為耶穌殉道者的血；我一看見她，遂大為驚奇。」上期我們談到默17:3，默17:4那女人身飾華麗，「紫紅和朱紅色的衣服」，即使十分昂貴，但笑裡藏刀，因為默17:4說「她手裏拿着滿盛可憎之物和她淫污的金杯」，耶51:7說「巴比倫在上主手中，曾是個灌醉大地的金爵」，表示巴比倫極之富裕，但卻做了很多傷天害理的事！默17:5說那女人「額上寫着一個含有奧秘的名字」，這正是羅馬的傳統，妓女會在額上掛上自己的名字，巴比倫有羅馬的特色 － 富裕、不道德（默17:4）、嚴重迫害基督徒（默17:6）。

2.      默17:7-18談「淫婦和巨獸之所指」，默17:7-8說：「7天使便對我說：「你為什麼驚奇？我要告訴你這婦人和馱着她，而有七個頭和十隻角的那獸的奧秘：8你所看見的那獸，先前在而今不在，可是牠又要從深淵中上來，自趨於喪亡；地上的居民，凡他們的名字從創世之初，沒有記錄在生命冊中的，看見那先前在，而今不在，將來又在的獸，都必要驚奇。」默17:8的「先前在而今不在」指羅馬的尼祿王，「今不在」意謂他去世了。尼祿的故事在默13:3已談過：「那獸的頭中，有一個似乎受了致死的傷，但牠那致死的傷卻治好了；故此全地的人都驚奇，而跟隨了那獸。」為甚麼默17:8的天使要將獸的背景向作者解釋呢？默17:8 說「先前在而今不在，可是牠又要從深淵中上來」，似感恩聖祭時的「信德的奧跡」，指向默西亞。

3.      默17:9-15說：「9這裏需要一個有智慧的明悟去理解：七個頭是指那婦人所坐的七座山，也是指七位君王；10五位已經倒了，一位仍在，另一位還沒有來到；當他來到時，必要存留片刻。11至於那先前在而今不在的獸，是第八位，也屬於那七位中之一，牠要趨於喪亡。12你所看見的那十隻角，是指十個君王，他們還沒有領受王位，但必要同那獸一起得到權柄；他們當國王，只一個時辰。13他們的意見都一致：就是把自己的能力和權柄都交給那獸。14他們要同羔羊交戰，羔羊卻要戰勝他們，因為他是萬主之主，萬王之王，同他在一起的蒙召、被選和忠信的人，也必要獲勝。」15天使又對我說：「你看見那淫婦所統治的水，是指諸民族、群眾、邦國和異語人民。」

4.      默17:9「七個頭」指座落羅馬的七座山，「七位君王」乃羅馬皇帝，在默裡有很多標記，但很少解釋，默17很特別，有詮釋，且由天使解釋。默17:11說「獸」是「第八位」君王，屬於七位君王之一，指尼祿王，若望把他與撒殫並談，他要奪權來行惡、是假基督的標記。歷史告訴我們：尼祿發覺自己失勢，便有意逃往帕提雅，他死了，但相傳他其實沒有死，他要勾結帕提雅人返國報仇雪恨，重掌政權以統御地中海的世界，默17:12-17就是反映這傳統說法。默17:12詮釋默17:3的「十隻角」－「是指十個君王，他們還沒有領受王位，但必要同那獸一起得到權柄」，指被羅馬佔領的民族，每個民族都有其王來管轄，由羅馬派遣，當然只是傀儡。默17:14說「他們（即羅馬與同黨們）要同羔羊交戰」，這戰役會發生在默19:11-21。然而，戰果很明顯：默17:8說了，那獸「自趨於喪亡」，默17:11也說了類似的話：「要趨於喪亡！」

5.      默17:16-18說：「16你看見的那十隻角和那獸，必要憎恨那淫婦，使她成為孤獨淒涼，赤身裸體的，並吞食她的肉，且用火焚燒她，17因為天主使牠們的心中有這意念，叫牠們實行天主的計劃，就是叫牠們一心，把牠們的王權交給那獸，直到天主的話完全應驗為止。18你所看見的那婦人，是指那座對地上的諸王握有王權的大城。」」默17:16說「你看見的那十隻角和那獸，必要憎恨那淫婦」，「那獸」 指羅馬、「十隻角」是殖民地，「淫婦」指羅馬女神或羅馬帝國。原來羅馬和其殖民地發覺羅馬女神無力幫助他們，便惱羞成怒！天主的角色是在默17:17：以惡對惡，利用工具攻擊羅馬，故羅馬終會崩潰。其實，巴比倫已在默14:8時塌下了，這裡所指的是同一事件。重提是要提醒我們，巴比倫和其結盟國也會倒下，默17:18的「那婦人」即默17:9「坐的七座山」的女人，默17:16說這淫婦被同黨所滅。

常年期第三十主日（甲年）讀經釋義

（主題：活出愛德）

日期：2017年10月29日

福　音	瑪22:34-40	福音把天主的法律撮要成兩則至寶天條 － 愛主和愛人；
讀經一	出22:20-26	讀經一列出一些弱勢社群，需要我們的愛護，包括外僑，孤兒寡婦，借錢度難關者等，我們施以援手乃出於福音愛的精神；
答唱詠	詠18:2-3, 3-4, 47, 51	答唱詠叫人祈求天主使人心充滿愛，要依賴祂和讚美祂；
讀經二	得前1:5-10	讀經二說天主願意人人能參與福傳，由聖神帶領，那願意皈依的人會獲賜信望愛三達德，因而有福份分享基督的光榮。

本主日讀經釋義的詳情：已載於本網誌 2014 年 9 月。

2.      常年期的18至24主日（甲年）的主題是「天國在人間：教會」， 25至33主日則是「天國的邀請」，甲年最後一主日（即34主日）的主題是「默西亞的滿全」。

默示錄（The Apocalypse）16:10-17:6

1.    默16:10-11說：「10第五位天使把他的盂倒在那獸座上，牠的王國就陷入黑暗，人痛苦的咬自己的舌頭；11他們因自己的痛苦和瘡痍，便褻瀆天上的天主，沒有悔改自己的行為。」默16:10說第五個盂是要對付「在那獸座上」的，「獸座」象徵羅馬，「獸」代表「龍」行惡（默13:2），所以第五個盂也間接對付「龍」，默16:10說「那獸」的「王國就陷入黑暗」，牠們卻堅拒悔悟！默16:13-16談「三個不潔的淫神」默16:12-16說：「12第六位天使把他的盂倒在幼發拉的大河中，河水就乾涸了，為給那些由日出之地要來的諸王，準備了一條道路。13我又看見從龍口、獸口和假先知口中出來了三個不潔的神，狀如青蛙；14他們是邪魔之神，施行奇跡，往全世界的諸王那裏去，召集他們，為在全能天主的那偉大日子上交戰。「15看，我來有如盜賊一樣；那醒着並保持自己的衣服，不至於赤身行走，而叫人看見自己的恥辱的，纔是有福的！」16那三個神就把諸王聚集到一個地方，那地方希伯來文叫「阿瑪革冬」」。

2.    默16:12的情況似曾相識：「第六位天使把他的盂倒在幼發拉的大河中，河水就乾涸了，為給那些由日出之地要來的諸王，準備了一條道路。」這景象曾在默9:14見過，伊拉克的兩大河是「幼發拉的大河」和底格里斯河。「日出之地」指東方，「幼發拉的大河」位於羅馬以東，羅馬帝國十分害怕居於「幼發拉的大河」的帕提雅人。默16:13說的「青蛙」出自龍、獸、假先知的口，是「不潔的神」，因為是撒謊者，像默9:1-11的蝗蟲來自魔域，是魔鬼，牠們要導人走上歧途。默16:14說這些「青蛙」十分厲害，招兵買馬，但與羅馬帝國不同，我們在默17:11才談。這裡「邪魔之神」指尼祿王，在公元68年號召羅馬內的附庸國加入帕提雅人，然後回國進行復仇和奪權。各方人士各懷鬼胎，但最終目標是要對付羔羊，為的是「在全能天主的那偉大日子上交戰。」默16:15的說法在七封信也提及過，當時寫信給勞狄刻雅教會的人，警告他們，並叫他們「買件白衣穿上，為不顯露你裸體的羞恥」（默3:18），現在情況看來，象徵不知廉恥地「赤身行走」已習以為常了。天主與魔鬼的最後大戰會在阿瑪革冬進行（默16:16），一般相信是近加爾默耳山的默基多，作者要指出在末日的大戰時，撒殫將會喪亡！

3.    默16:17-21談「第七盂」：「17第七位天使把他的盂倒在空氣中，於是就由【天上的】殿裏，從寶座那裏發出了一個巨大聲音說：「成了！」18遂有閃電、響聲和雷霆，又發生了大地震，是自從在地上有人類以來，從未有過這樣大的地震。19那大城分裂為三段，異民的城也都傾覆了；天主想起了那偉大的巴比倫，遂遞給她那盛滿天主烈怒的酒杯。20各島嶼都消失了，諸山嶺也不見了。21又有像『塔冷通』般的大冰雹，從天上落在世人的身上；世人因冰雹的災禍便褻瀆天主，因為那災禍太慘重了。」第七個盂是「倒在空氣中」，象徵宇宙的幅度，所以有大聲音從「【天上的】殿」來，即天主的聲音，訊息是「成了！」意謂災禍完成了。結果在默16:19見到，羅馬帝國大分裂了，成了「天主烈怒的酒杯。」默16:20描述是默示的文體：「各島嶼都消失了，諸山嶺也不見了！」災禍的殺傷力很大，但人們仍不悔改，記得出谷紀的十災是要法郎悔改，這裏的金盂也是為了要世人悔改。默一開始已是復活的禮儀，要紀念羔羊被宰，但現在祂復活了，祂戰勝了撒殫。記得禮儀要包括三部份：紀念過去、慶祝現在、期待將來。默15-16就是要紀念過去。現在羔羊復活了，我們成了復活的民族。

4.    默17-20分成兩大段，即默17:1-19:10和默19:11-20，默17:1-19:10說最後的景象開始了，談羅馬會塌下、受罰、和與獸的關係；默18講述羅馬終於倒下了和哀悼；默19 談讚美詩；默19:11-默20尾則談君王耶穌打敗邪惡。默17:1-6談「淫婦巴比倫和獸」：「1那七位拿着七個盂的天使中，有一位前來，向我說道：「你來，我要指給你看，那在多水之旁為王的大淫婦受的懲罰；2世上的諸王都同她行過邪淫，地上的居民也都喝醉了她淫亂的酒。」3於是天使叫我神魂超拔，提我到了曠野，我便看見了一個婦人，坐在一隻朱紅色且滿了褻瀆名號的獸身上，牠有七個頭，十隻角。4這婦人身穿紫紅和朱紅色的衣服，全身點綴着金子、寶石和珍珠；她手裏拿着滿盛可憎之物和她淫污的金杯。5她的額上寫着一個含有奧秘的名字：「偉大的巴比倫！淫亂和地上可憎之物的母親。」6我又看見這婦人痛飲了聖徒的血，和為耶穌殉道者的血；我一看見她，遂大為驚奇。」

5.    默17:1說一位天使叫若望來看看：「那在多水之旁為王的大淫婦受的懲罰」，因為默14:8和默16:9 已宣判羅馬有罪，現在在默17-18是要執行懲罰，默17:1的「大淫婦」不是指個人，而是指城市，指提洛和尼尼微（依23:16-17、鴻3:4），「多水之旁」指「大淫婦」所統御的各民族，「水」會在默17:15，是指整個世界，遍及羅馬帝國的版圖。「淫婦」在舊約往往指拜偶像和與外國勾結！默17:2說：「世上的諸王都同她行過邪淫」，指世上巴結羅馬的各地領袖，他們見利忘義，也把「獸」視為偶像來朝拜，因而是天主的敵人。默17:3有「曠野」一詞，往往是指魔鬼的領域，但天主卻要保護以民，可見「曠野」可有雙重意思。默17:3的女人坐在「朱紅色」的獸上，似默12:3「火紅的大龍。」