（主題：傳報救恩的喜訊）
| 讀經一： | 依61:1-2a, 10-11 |
| 答唱詠： | 路1:46-48, 49-50, 53-54 |
| 讀經二： | 得前5:16-24 |
| 福 音： | 若1:6-8, 19-28 |
A 讀經一：依61:1-2a, 10-11
1. 將臨期第三主日稱為「喜樂主日（Gaudete Sunday）」，喜樂的原因源於斐4:4-5：「4你們在主內應當常常喜樂，我再說：你們應當喜樂！5你們的寬仁應當叫眾人知道：主快來了。」等待基督來臨的時期（將臨期）過了一半，信眾喜悅之情繼續上升。本主日強調「天主對其子民所預許新的一天」，依撒意亞先知被派遣向他們宣佈這重大的喜訊。
2. 讀經一裏的依61:1說上主的僕人會被傅油，古時被傅油者只有君王和先知，這裏不但如此，耶路撒冷聖城內的居民也獲傅油。僕人的角色有二：作為「使者」和「慰藉者」，「使者」在戰時作為君王的使節，職責也要宣佈好消息，宣佈有和平和繁榮。61:1與大誡命相關，可見於申6:4-5：「4以色列！你要聽：上主我們的天主，是唯一的天主。5你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主。」「全心」指人的抉擇和意識，「全靈」即人的性命，「全力」乃人的財富，人就是要以自己整個意志、性命和財富去愛天主。
3. 61:1所見，「貧苦的人」活在生靈塗炭的境況中，他們將獲喜訊，得到「全力」的愛；「破碎了的心靈」者彷彿失掉了做人的意志，像迷失方向一樣，先知會「治療」他們，使他們得到「全靈」的愛；「俘虜」和「囚徒」失去了自由，無權主宰自己的抉擇，現在得到「全心」的愛。這些窮愁潦倒的人士得到了上主的憐憫，他們能戴上「冠冕」，到新約時代，耶穌就是那受傅者（路4:21）。讀者會質疑，申6:4-5明明說是要「愛上主你的天主」，但把這愛施行在依61:1所述的不幸者身上，就能履行「愛上主你的天主」嗎？我們可參閱若一4:20的話：「那不愛自己所看見的弟兄的，就不能愛自己所看不見的天主。」
4. 依61:2的「上主恩慈的喜年」指的是肋25:8-19的規定，七個安息年共四十九年，這年的七月十日要「祝聖第五十年」，是一「喜年」，人人都獲得自由。61:2提及「喜年」是要彰顯上主的仁慈，祂要賜給人類救恩，那是「天主報仇的日期」（依61:2），意指「拯救的日子」，大地回歸上主，由祂重新平均分配，這一年耕作會完全停止，借貸的抵押品物歸原主，一切債務得以寬免。「使者」作為「慰藉者」的責任是要重建其人民，恢復事物的秩序，破壞了的盟約得以更新。
5. 61:1的「上主的神」賜給我們很多恩寵，可以參閱依11:2：「上主的神，智慧和聰敏的神，超見和剛毅的神，明達和敬畏上主的神將住在他內」，「智慧和聰敏」指技能和審慎，能助君王判斷是非黑白，不受愚昧或立心不良的顧問所誤導；「超見和剛毅」是敏銳的戰略家所需；「明達和敬畏上主」屬宗教上的範圍，這恩寵為提醒君王勿妄自尊大，畢竟他只是上主的代表。聖經的希臘文譯本和拉丁文譯本均把「敬畏上主」分成「恭敬上主」和「畏懼上主」，故依11:2合共稱為「聖神七恩。」
6. 依61:1-3談論了以民復與和普世救恩後，61:4-9談新人類的「新司祭職」，61:6a說復興的人「被稱為「上主的司祭」」，但並沒有取替自古以來肋未支派的司祭職，其實，依56:6-66:24也表明了司祭職伸延到非肋未人，依61:4-7說連外邦人也能作司祭，其實早在撒下8:17已表示，達味立了耶步斯人的君王和司祭匝多克與猶太裔的厄貝雅塔爾同為司祭，可惜後者被革職，只剩下一位外邦人作為大司祭，直到耶穌的時代！
7. 為甚麼依61:3-9沒有便採用在讀經一內呢？61:1-2說天主派遣了使者來宣佈喜訊，61:4-7是深切地作出靈修上的更新，連外邦人都能前來作牧羊人和園丁，為使正義得到復興，帶來永恆的喜悅；61:8-9談天主對聖祖們所作出的一切許諾將會應驗。61:3-9中亦有「廢址」/「荒域」/「恥辱，侮辱與唾罵」等詞彙，令人感到不大喜悅，而且歷史背景十分複雜，一般教友不易理解，故沒有被採用。
8. 至於61:10-11，「救恩的衣服，給我披上義德的外衣」指耶路撒冷，氣氛很開心，人神得到修好，「種子」長成「苗芽」，天主也使「正義和讚揚」產生。這兩節談朝拜和喜樂，像新娘見到新郎來了似的，又如農民見到豐收一樣。61:11說「正義」像「種子發芽」，但天主仍是一切生命之源，故強調天主的救恩猶如「大地怎樣產生苗芽」，必會實現。
B 答唱詠：路1:46-48, 49-50, 53-54
1. 答句選自依61:10：「我的心靈要歡躍於我的天主」，與路1:47相約：「我的心神歡躍於天主，我的救主」，表達無限喜悅，因為救恩臨近了，讀經一也喜氣洋洋，因為依61:2說：「宣佈上主恩慈的喜年」，61:10a也說：「我要萬分喜樂於上主，我的心靈要歡躍於我的天主」，也非常開心。
2. 聖母讚主曲（Magnificat）是聖母瑪利亞頌唱的，是玫瑰經歡喜五端中的第二端（聖母往見聖婦依撒伯爾）期間發生的。之前，天使在路1:35向瑪利亞說：「聖神要臨於你，至高者的能力要庇廕你，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。」聖母在路1:46-47表達感恩：「46我的靈魂頌揚上主，47我的心神歡躍於天主，我的救主。」路1:48讚美說：「他垂顧了她婢女的卑微」，彷彿回應讀經一中依61:1所指的弱小者：「貧苦的人 /破碎了的心靈 / 俘虜 / 獄中的囚徒」，一切都能彰顯天主對人的憐憫。
3. 路1:51-53被稱為「大逆轉（great reversals）」，指的是舊約觀念的逆轉，古時的人認為財富 / 健康 / 子女象徵天主的恩寵，但路1:53竟然表示天主曾「曾使饑餓者飽饗美物，反使那富有者空手而去」，較早前，路1:51已說祂「驅散那些心高氣傲的人」，1:52又說祂「從高座上推下權勢者，卻舉揚了卑微貧困的人。」領經的第三段是路1:54，當中見到天主言出必行，祂所向聖祖們作出的許諾必會應驗。
C 讀經二：得前5:16-24
1. 讀經二談「基督再來」，期間我們在生活上應持甚麼態度呢？上文是保祿宗徒鼓勵得撒洛尼教友之間要互相關懷，現在在讀經二時，宗徒轉談靈性的生活，天主的計劃是要人類活得開心，所以5:16叫人「應常歡樂」，把生活作為持續的祈禱：「不斷禱告，事事感謝」（5:17-18），我們要時常在「事事」上感謝天主，包括生命歷程上的逆境，例如貧病。
2. 在成聖道路上，5:19-21提醒我們甚麼？5:19表達「神恩」很重要，因為是為團體的，所以切勿「消滅」神恩。至於神恩的種類，可以參閱格前12:8-10：「語語之恩、知識之恩、信心之恩、治病的奇恩、行奇蹟、說先知話、能辨別神恩、能說各種語言、能解釋語言。」5:20所說的「先知之恩」是為了宣揚聖言（例如：聖經課程，聖經專題講座）。5:21的「一切」指聖神的啟示，好能考驗事物的真偽，以免受騙。
3. 怎樣才能確定真與偽呢？這要看事物對信仰團體在救靈工程上是利或弊而定，所以5:21-22說：「好的，應保持；各種壞的，要遠避。」5:23談「聖化」，這不但是天主的旨意，也是祂的工程；這節有三個較難理解的名稱：「神魂、靈魂和肉身」，「神魂」指有生命的人，不是一個純物質造成的「肉身」；至於「靈魂」，多數人認為人靠「靈魂」來推動身體的活動，有了靈魂，人便曉得作出喜怒哀樂的反應，但這種想法並非猶太人的思維，猶太人是分不開「靈魂」和「肉身」的，勉強分辨的話，他們便稱「肉身」為「神魂」。「神魂、靈魂和肉身」合起來等於「整個人」，人要得到聖化，好能等待基督的再來。5:24說天主是忠信的，祂關心我們的救恩。
4. 四篇讀經如何串聯起來呢？讀經一說天主為了人而做了很多事：「向貧苦的人傳報喜訊，治療破碎了的心靈，向俘虜宣告自由，釋放獄中的囚徒」，整體來說就是「全心全靈全力」地愛。讀經二也是天主為人行了許多大事：祂「完全聖化你們」，並「保持的無瑕可指。」仁慈的天主這樣做，是要裝備我們去「作證，為給光作證」（若1:7），於是答唱詠便讚美上主：「我的心靈要歡躍於我的天主。」洗者若翰便現身說法，他親自為基督作見證，見證祂乃天主子。
D 福 音：若1:6-8, 19-28
1. 若1:1-34其實分成六小段，三段談「聖言」，三段談「洗者若翰」，而本主日的福音的兩段均談「洗者若翰」，若翰的團體很希望他就是默西亞，但他在若1:7說他來「為給光作證」，但這翻譯不太好，原文的意思是：「祂作為見證人，是為光說話」（強調的是「說話」），洗者若翰所要強調的是：「他並非真命天子。」
2. 洗者若翰對他的團體造成最大的打擊是1:20的話：「我不是默西亞。」這話令支持者感到晴天霹靂，但洗者若翰只在1:23表明自己的身份：「我是在曠裡呼喊者的聲音。」如果看看瑪11:11的話，便會知道若翰的重要：「在婦女所生者中，沒有興起一位比洗者若翰更大的。」若望福音的聖史並非要貶低洗者若翰，而是要表明耶穌才是天主子，是人無與倫比的。
3. 雖然如此，福音的焦點不是在於誰是真命天子，否則難以與其它讀經的主題配合。讀經一和讀經二說天主為我們做了很多大事，使我們能為「光作證」，福音便帶出了見證人的表表者，他就是洗者若翰，他就是「在曠裡呼喊者的聲音」，正如依61:1說：「向貧苦的人傳報喜訊，治療破碎了的心靈，向俘虜宣告自由，釋放獄中的囚徒」，這一切都是要遵行天主愛的大誡命。
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