（主題：天主實現了愛的盟約）
| 讀經一： | 撒下7:1-5, 8-12, 14, 16 |
| 答唱詠： | 詠89:2-3, 4-5, 27, 29 |
| 讀經二： | 羅16:25-27 |
| 福 音： | 路1:26-38 |
A 讀經一：撒下7:1-5, 8-12, 14, 16
1. 撒下7:1-7的標題是「達味計劃建立聖殿」，7:8-17的標題是「上主許給達味鴻恩」，但讀經一沒有採用6-7, 13, 15和17節。在7:2裏，達味向納堂先知表示：「我住在香柏木的宮殿裡，而天主的約櫃卻在帳幕內」，於是便想給雅威建造一所聖殿作為祂的房舍。沒有被採用的7:6-7是上主的回應：「6我自從埃及領以色列子民上來那一天起，直到今日，從沒有居住過殿宇，只隨帳棚和會幕漂泊。7我與以色列子民同行時，我何嘗向我立為牧養我民以色列的一個民長說過：你們為什麼不為我建造一座香柏木的殿宇？」訊息很清楚：天主不需要人給祂建造一所房舍。
2. 為甚麼天主不領情呢？祂寧願住在一個約櫃而不要一座豪宅式的「殿宇」嗎？天主知道自己一旦遷進聖殿，便會被安排在至聖之所內，只有大司祭每年一度可以探望祂，其他的以色列百姓便無法接觸祂了。天主喜歡「與以色列子民同行」，這是厄瑪奴耳的神學。讀者也許會覺得建殿安排是達味出於一片孝心，卻無法打動天主的芳心？不是孝心，而是政治利用，來自南方的達味一直未能贏得北方人民的心，便有意利用建造一座聖殿作為天主的居所，這樣，猶太人便會在每年三大慶節時前來朝聖（申16:1-17、出23:14-17, 34:18-23、肋23、戶28-29），朝聖人士向雅威朝拜，也自然向聖殿以南的皇宮叩頭，亦即向達味君王叩頭一樣！單看皇宮和聖殿的面積，皇宮等於聖殿四倍大，達味似乎愛自己多過愛天主四倍！
3. 當天主被達味禁錮在至聖之所，祂便無法「與以色列子民同行」，天主這項「厄瑪奴耳」的A計劃無法使用，便要提出B計劃來，亦即天主在7:16的話：「你的家室和王權，在我面前永遠存在，你的王位也永遠堅定不移。」雅威要賜給達味一個王朝，當人見到王朝，等於見到恩主雅威。古往今來，宗教經常象徵社會的良心，政治要控制宗教比比皆是，活在三千年前的達味也懂得這種技倆，明白控制宗教，也能控制保衛約櫃的司祭們。
4. 以色列的君王不像今天一些國家的領導人，前者天天都出來讓人見到。7:12-14很重要：「12當你的日子滿期與你祖先長眠時，我必在你以後興起一個後裔，即你所生的兒子；我必鞏固他的王權。13是他要為我的名建立殿宇；我要鞏固他的王位直到永遠。14我要作他的父親，他要作我的兒子；若是他犯了罪，我必用人用的鞭，世人用的棍，來懲戒他。」我們受洗時都領受了三項職務 － 司祭、先知、君王，7:12-14乃「君王職」的出處。
5. 7:13強調說：「我要鞏固他的王位直到永遠」，這話後來非常爭議，因為事隔四百年後，在公元前587年時，以色列受到巴比倫的充軍之苦，末代皇帝「漆德克雅 … (被) 剜了他的眼，給他帶上鎖鏈，送往巴比倫去」（列下25:7），彷彿宣佈了：從此王朝不再，約櫃失掉（則10:18-22），成了整個民族的重大危機。這情況下，出現了一種「厄瑪奴耳神學」，研究天主如何與人同在，遍及整本聖經內。尤其當猶太人二次大戰時被德國納粹黨迫害，死了當時全球九百萬猶太人中的六百萬人，猶太人便問：「天主到底何在？是祂破壞了祂與我們祖先達味所立的盟約嗎？」
6. 7:14很重要：「我要作他的父親，他要作我的兒子；若是他犯了罪，我必用人用的鞭，世人用的棍，來懲戒他。」一個很熱心的教友眼見自己的子女到了青少年階段對信仰開始冷淡，讀書成績下降，又堅持要拍拖，甚至想「暫停」學業一兩年，父母越來越覺得手足無措，容忍是有效的方法嗎？但如果採取強硬的手段會否弄巧成拙呢？天主眼見自己的子民犯了罪而逐漸遠離祂時，所採取的手法是「用人用的鞭，世人用的棍，來懲戒他」，7:15續說：「我決不由他收回我的恩情」，意即「永不放棄」，所以天主藉「充軍」來懲罰以民，人和地均被毀，但終獲釋放，被充軍的猶太遺民得到復興。
B 答唱詠：詠89:2, 2-3, 4-5, 27, 29
1. 背景是以色列子民被巴比倫侵略，詠89是君王的祈禱，聖詠的作者便想起了天主給達味的許諾，在撒下7:9表明：「你不論到那裡去，我總是偕同你（即「厄瑪奴耳」）」，好能「由你面前消滅你的一切仇敵。」又想起7:16的話：「你的家室和王權，在我面前永遠存在。」詠89:3便指出天主的許諾乃基於「恩寵（love）」和「忠誠（firm）」，詠89:5又解釋天主的恩寵「永遠鞏固你的後裔」，向撒下7:16作出了共鳴。
2. 因着祂的德能，詠89:21-22先後說天主「揀選達味做我的忠僕」，且以「雙手必常扶持他」和「臂膀必常堅固他」，把一切仇敵打敗，即詠89:25所說：「他的頭角因我的名而得高舉。」於是，89:26說達味的統御會由「海上」（即地中海）一直伸延到「河上」（即幼發拉河）。天主曾在撒下7:14說過：「我要作他的父親，他要作我的兒子」，達味彷彿在詠89:27向上主作出回應：「你是我的大父，是我救恩的磐石，是我的天主。」
3. 答唱詠與讀經一的關係主要在領經的第二段（詠89:4-5）：「4我同我揀選的人立了約契，向我的僕人達味起了盟誓，5我直到永遠鞏固你的後裔，世世代代將你的寶座建立。」可惜，隨着以色列人民不停的拜偶像，選擇離棄了天主，結果四百多年後的第二次充軍（公元前587年），聖城耶路撒冷和聖殿都化為灰燼後，達味的王朝像成了過去。不過，詠89並未認同，領經的第三段（89:27, 29）：「27他要稱讚我說：『你是我的大父，是我救恩的磐石，是我的天主。』29我同他永遠保持我的慈愛，我同他立的約，永不得破壞。」
C 讀經二：羅16:25-27
讀經二是羅馬書最後三節，標題是「讚頌詞」，也正好歌頌上主的大恩，因為祂賜給達味的許諾，一個永恆王朝的許諾，到新約時在耶穌基督身上應驗了，所以羅16:25讚頌天主說：「他有能力堅固你們（達味和他的後裔）」，這思想也見於哥1:26-27 和弗3:9-10。在舊約時，這奧秘是「秘而不宣的」，但到了天主所選定的時期，便「彰顯了，且按照永恆天主的命令，藉著先知的經書，曉諭萬民，使他們服從信德。」的確，這正好就是將臨期的主題：「天主的命令」叫人將福音「曉諭萬民。」
D 福 音：路1:26-38
1. 本主日的福音是「聖母領報」，關鍵的地方是路1:31, 35和38，1:31說天使向瑪利亞報喜：「看，你將懷孕生子，並要給他起名叫耶穌。」1:35詳細闡述內容：「聖神要臨於你，至高者的能力要庇廕你，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。」1:38是瑪利亞謙遜地接受：「看！上主的婢女，願照你的話成就於我罷！」從這一刻，瑪利亞便懷了孕，教會每年三月二十五日慶祝「聖母領報瞻禮」，即聖誕前九個月。
2. 路1:35說「聖神要臨於你」時，動詞是將來式的，卻沒有清楚講明是那刻鐘「臨於」。對於突如其來的喜訊，瑪利亞的反應是1:29：「驚惶不安。」無論如何，聖言降生成人的佳音一直是來自天上的，天使成了傳訊者，先後把喜訊傳給瑪利亞、若瑟和牧羊人。喜訊最先向瑪利亞發出，天使在1:28向瑪利亞說：「萬福！充滿恩寵者。」聖母因「充滿恩寵」而免受罪惡的侵擾，連原罪都不能傷害她，是天主賜她的特恩，因此，聖母是「無染原罪」的。聖母的特別恩寵乃源於其至聖的兒子，故路1:32說：「他將是偉大的，並被稱為至高者的兒子，上主天主要把他祖先達味的御座賜給他。」
3. 在人性上，路1:33說耶穌乃「為王統治雅各伯家」，也因此，大黑落德怕得要死，米5:1已說過：「將由你為我出生一位統治以色列的人，他的來歷源於亙古，遠自永遠的時代。」至於耶穌的超性身份，天使在路1:35表明：「聖神要臨於你」/「聖者」/「天主的兒子」，祂是「天主的兒子」而非達味之子。本主日整篇福音中，最重要一節是路1:37：「在天主前沒有不能的事。」由此可見，路加的聖誕訊息是：「不可能竟能成真（Mission Impossible）」，只有藉着「聖神要臨於你」才能使童貞生育，是空前絕後的。聖言的降生成人不可只聚焦於耶穌的人性上，我們必須懷着信德看靈性層面，祂就是雅威，也是默西亞，透過舊約的盟約和恩許，在耶穌身上完全地應驗，聖母瑪利亞成了潔約之櫃，在她內有雅威。
4. 四篇讀經可如何串聯起來呢？ 撒下7:10-11說天主許諾以色列的王朝能永遠存在，祂會與以色列同在。詠89:3解釋說天主的許諾乃基於「恩寵（love）」與「忠誠（firm）」。羅16:25-27說天主所預言的，現在透過聖子耶穌而滿全，也叫萬民相信，故基督徒有責任向萬民傳揚福音。路1:38是我們的宣信：「願照你的話成就於我吧！」於是，聖誕節是要慶祝一個不可能的事卻得到落實「Mission Impossible」。
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