A 靈性上的痛苦：雅1:13-18
1. 雅1:9-11談「經濟上的困境」，雅1:13-18卻談「靈性上的痛苦」：「13人受誘惑，不可說：「我為天主所誘惑」，因為天主不會為惡事所誘惑，他也不誘惑人。14每個人受誘惑，都是為自己的私慾所勾引，所餌誘；15然後，私慾懷孕，便產生罪惡；罪惡完成之後，遂生出死亡來。16我親愛的弟兄們，你們切不要錯誤！17一切美好的贈與，一切完善的恩賜，都是從上，從光明之父降下來的，在他內沒有變化或轉動的陰影。18他自願用真理之言生了我們，為使我們成為他所造之物中的初果。」
2. 耶穌在瑪6:13教導門徒們祈禱時說：「不要讓我們陷入誘惑（And do not put us to the test）」，這話正好配合雅1:13的話：「天主不會為惡事所誘惑，他也不誘惑人（God cannot be tempted by evil, and he does not
put anybody to the test）。」天主經中的「誘惑」意指「放棄信仰」。不過，雅1:13的話似乎與雅1:3的話互相矛盾，雅1:3說：「你們的信德受過考驗，纔能生出堅忍（The testing of your faith produces
endurance）。」這話似乎表示信德必須經過「考驗」才能成熟，但雅1:13卻說天主不會「test」人。
3. 先談雅1:3的意思，在舊約裡，亞巴郎也曾受考驗，猶太人傳統和古代的辣彼說他曾受過十次考驗，最後一次便是創22所載「獻子」的考驗，他遵從了天主的吩咐而能征服人性的弱點；相比之下，希伯來人在出谷期間，戶14:20-25記載他們拒絕進入天主所預許他們的福地，且要求返回為奴之家的埃及，結果被天主嚴懲無緣進入福地。到新約時代，耶穌在山中聖訓時也談論考驗的需要，祂在瑪5:11-12說：「11幾時人為了我而辱罵迫害你們，捏造一切壞話毀謗你們，你們是有福的。12你們歡喜踴躍罷！因為你們在天上的賞報是豐厚的，因為在你們以前的先知，人也曾這樣迫害過他們。」以上的例子均與雅1:3的思維相關，一切「辱罵迫害」都能使人的信德成長。雅1:3也指出考驗的結果：「信德受過考驗，纔能生出堅忍。」
4. 至於雅1:13的話，「人受誘惑」，作者這裡用了一個希臘詞彙「peirasmos」，指的是外來的「誘惑」，但表明這外來的「誘惑」決非來自天主，因為論祂的本質：「天主不會為惡事所誘惑，他也不誘惑人。」所以，任何人犯罪都不可說是天主所安排的，例如有些教友經常會問：「天主為甚麼安排了猶達斯出賣耶穌呢？」又或者問：「天主早知誰會升天和誰會下地獄，為甚麼仍造下地獄的人呢？」對這等的疑惑，我們在雅1:14才詳盡地討論（下面第7段），不過可以肯定指出，人犯罪是出於他明知故犯，是個人的自由抉擇，「惡事」與天主全無關係。
5. 天主經說「不要讓我們陷於誘惑」，與雅1:13說天主「不誘惑人」，兩處的「誘惑」均指「叫人放棄信仰」，對此多數教友只會聯想到面對極權政府威脅其性命時的抉擇，其實我們卻經常疏忽眾多違反信仰的小行為，例如：小女兒不肯參與主日彌撒，因為要去參加女童軍，於是父母便說：「童軍的服務都是善舉，所以天主是會體諒的。」或者，去泰國或印度旅行時，參觀廟宇間也順道拜神，且自圓其說：「唐人說：「入屋叫人，入廟拜神」，是一種禮貌，又不是經常這樣做！」勿忘記天主在出20:5說過：「不可叩拜這些像，也不可敬奉，因為我，上主，你的天主是忌邪的天主；凡惱恨我的，我要追討他們的罪，從父親直到兒子，甚至三代四代的子孫。」
6. 有些人會把「考驗（testing）」與「誘惑（test）」混為一談，但要注意雅1:13話語的意思，說「他也不誘惑人」，意謂天主「不誘惑人」做「惡事」，對此我們也可能感到疑慮自己的信德無力面對「考驗」，不過我們大可放心，因為保祿在格前10:13表明：「你們所受的試探，無非是普通人所能受的試探；天主是忠信的，他決不許你們受那超過你們能力的試探，天主如加給人試探，也必開一條出路，叫你們能夠承擔。」他也在斐4:13堅強我們的信心說：「我賴加強我力量的那位，能應付一切。」
7. 雅1:14說：「每個人受誘惑，都是為自己的私慾所勾引，所餌誘。」雅1:13說的「誘惑」用了希臘詞彙「peirasmos」（外來的），但雅1:14的「誘惑」則用了「peirazesthai」一詞，表示「由心裡發出來的」，亦即「為自己的私慾所勾引」，耶穌在瑪15:19說：「由心裡發出來的是惡念、凶殺、姦淫、邪淫、盜竊、妄證、毀謗。」在希臘和猶太的觀念裡，萬惡之源是「貪婪」。的確，現代的人把「需要」與「私慾」混淆了，「需要」與維持生存相關，包括起碼的衣食住行四方面，但要求名牌衣飾、昂貴美食、超級豪宅或名貴房車都不是需要，而是「私慾」。有些人向友人借一筆巨款去渡蜜月或做生意，雅1:14談的是靈性上的痛苦，是源於「自己的私慾」，可說是錯誤的慾念。
8. 「天主不會為惡事所誘惑，他也不誘惑人」外，祂更是完美無缺的，所以我們主日彌撒誦唸信經會說：「祂是出自天主的天主，出自光明的光明，出自真天主的真天主」，「出自光明的光明」一句乃根據雅1:13的話寫成。至論雅1:3所說「信德受過考驗」，也可參閱羅5:3-5的話：「3磨難生忍耐，4忍耐生老練（tested
character），老練生望德，5望德不叫人蒙羞。」初期教會受着極嚴峻的迫害，拒絕叛教的信友會被扔進鬥獸場斷送性命，相比今天極權國家以喪心病狂的手段對付天主教教友，可說不相上下。
B 何謂真宗教：雅1:19-27
1. 雅1:19教訓大家要「敏於聽教（quick to listen）」，究竟要「聽教」甚麼呢？指「天主聖言」，從聖經中聆聽，我們每主日的感恩聖祭都有聖道禮儀，四篇讀經是天主向人說話，故在那神聖時空必須要全心灌注。聆聽只是局部的使命，雅1:23-24說：「23誰若只聽聖言而不去實行，他就像一個人，對著鏡子照自己生來的面貌，24照完以後，就離去，遂即忘卻了自己是什麼樣子。」所以既要「聽教」亦要「實行」，才能吻合耶穌在谷3:35的教訓：「誰奉行天主的旨意，他就是我的兄弟、姊妹和母親。」
2. 雅1:23講論「對著鏡子照自己」，試想想，望著「鏡子」為了看自己的美貌嗎？不是的，是要看看眼睛旁邊的縐紋會否太明顯、望望嘴唇的口紅有否脫掉、或者上星期臉頰長出的暗瘡狀況有否改善等，原來，「對著鏡子照自己」是要找出自己的缺點來。那麼，自己的美貌是給誰看的呢？所謂「女為悅己者容」，總之，美貌不是給自己欣賞的，而是為給他人。不過，雅1:23與「天主聖言」有何關係呢？「鏡子」象徵「天主聖言」，在感恩祭時聆聽了或在聖經中閱讀「天主聖言」，是要認識和反省自己的缺點，從而改過。聖道禮儀就是要幫助信友自我反省，好能翻然悔悟，這就是天主教教導信友看聖經的目的。
3. 我們從聖經中學習自我反省後，便應往外教導別人也像我們曉得反思嗎？非也，這根本不是聖經所教導的，學習聖經是叫人去自我反省，不是要去協助別人反省，甚或去檢討別人！「對著鏡子照自己」是要找出自己的缺點來。讀者也許會猶豫，認識了自己的短處後，也希望友人「分享」到聖經的教訓，有何不妥？上面B2段說過，「鏡子」象徵「天主聖言」或「聖經」，人雖然學習了聖經，但自己並沒有變成一本聖經，天主教和東正教的信友看聖經的目的完全遵照雅1:23的教訓，聖經就是一面「鏡子」，為的是使讀者自己皈依。基督教則不同，他們視鏡子如「過馬路的交通標誌」，看了，便出去指導別人如何過馬路。
4. 的確，雅1:23道出了宗教的真正意義，看聖經如同「對著鏡子照自己」，不是為了「照別人」，誓反教特別喜歡指出天主教怎樣的錯，但那樣做完全不是聖經的教訓，他們這樣做只是要把自己提升變成一本聖經，誰能這樣自誇呢？上面B1段說過，我們「聽教」的是「天主聖言」，好能悔改，最嚴重的缺點來自人的「唇舌」，故雅1:26叫人「箝制自己的唇舌」，因為多數人都喜歡「檢討別人」，而不是自己！
5. 看畢聖經，只為自我反省，但又不是要去協助他人思己過，那麼我們應該做甚麼呢？雅1:27告訴我們要「看顧患難中的孤兒和寡婦，保持自己不受世俗的玷污」，意謂做善工，包括參加善會的服務，「孤兒和寡婦」≡ 被社會所疏忽的一群，即使在繁榮的大都會也有不少這類的可憐人，特別是風燭殘年的拾荒者在街上推着木頭車，可惜富裕的香港政府卻對他們的苦況視若無睹，而作為基督徒的我們可做甚麼呢？單單在聖誕節去餽贈禮物是不夠的，還要抽空去探望他們，使他們活得有尊嚴，在這方面，天主教不少善會就默默地工作，尤其是善別小組、聖雲先會和聖母軍。「聽教」而能「實行」的表表者相信就是德蘭修女。
6. 原來，學了聖經的人不是要去教人改過，而是要去照顧「孤兒和寡婦」，照顧社會的邊緣人，不是待我們退休後或放大假時才做，而是在「患難中」的「孤兒和寡婦」。當埃塞俄比亞面對嚴重的飢荒時，西方的國家便把營養最豐富的奶粉運往那裡賑災，但結果用不着，因為他們根本沒有水源把奶粉開成液體餵養嬰孩！這種經驗能警醒各善會會員，不少人士在堂區服務時都經常與別人鈎心鬥角和我行我素，但善會的幹事或會長的態度往往是：「無法哪，他的服務是義務的啊！」然而，我們要曉得反省，服務團體主要是為了自己的需要或是為他人的呢？如果怕自己做不來，雅1:5叫我們要向「天主祈求。」
7. 基督教教友很重視聖經，但天主教信友不經常如此，我們必須多研讀聖經。幸好，天主教十分重視善會的服務，這正好是「對著鏡子照自己」的回應，但只知「實行」而不去「聽教」容易走錯方向。雅1反映出初期教會的困難，面對經濟困難和教會受迫害，究竟應如何做基督徒呢？雅各伯書告訴我們，基督宗教並非一些虛無飄渺的理論，而是活現在人世間裡，信仰每刻鐘都能觸動人心。
l 常年期第24主日乙年讀經釋義（2012-9-9）
l 雅各伯書（2012-9-13）
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