1. 痛苦五端裡，由痛苦一端的「耶穌山園祈禱」至痛苦五端「耶穌被釘十字架上死」為期多久呢？最後晚餐後，耶穌和門徒們來到革責瑪尼園時已是午夜時分，當耶穌死在十字架上時，是下午三時，可見全部的痛苦五端為期約十五小時而矣。痛苦五端是逢星期二和星期五誦唸的，這五端是「上主的盟誓」的完全落實。痛苦一端是「耶穌山園祈禱」，祂祈禱中最重要的話是「不要照我，而要照你所願意的。」（瑪26:39）耶穌只顧履行天主的旨意，而沒有顧及自己的意願，祂代表了人類（「天主聖母瑪利亞，求妳現在和我們臨終時，為我們罪人祈求天主」）遵照天主的意願去完成救贖的工程，完成原始福音的許諾（創3:15），因為祂知道天主「願意所有的人都得救」（弟前2:4）。
2. 「天主是愛」（若一4:8），不可能要求聖子交出性命才肯赦免世人的罪，天主只要求聖子愛人愛到底，於是在最後晚餐時，若13:1記載說：「耶穌知道他離此世歸父的時辰已到，他既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底。」耶穌選擇以苦難來「愛他們到底」。痛苦二端是「耶穌受鞭打之刑」，在雙手被綁下，劊子手把鋒利的牛骨或羊骨綁在皮鞭末端，每鞭一下都會用力一鞭一扯，犯人皮穿肉破，背脊左右各鞭十三下，正面則鞭十三下，合共三十九鞭，是羅馬政府計算人忍受鞭打的極限，行刑完畢，囚犯接近一命嗚呼，即使沒有後來的十字架苦刑，也難逃一死。事實上，釘十字架苦刑並不連帶刑前的鞭打，所以，與耶穌同釘的兩位兇犯沒有受到鞭打之苦。天主子就這樣展示祂「愛他們到底」，因早已受了鞭打之苦，耶穌較在旁的兇犯先死去，毋須「看見他已經死了，就沒有打斷他的腿。」（若19:33）所以，痛苦二端的訊息是：耶穌受鞭打之苦，是祂「愛他們到底」的落實。
3. 痛苦三端是「耶穌受茨冠的苦辱」（若19:2-5）若19:4記載比拉多對群眾說：「看，這個人！」「這個人」是「猶太人的君王」（若19:3），不但是「猶太人的君王」，祂成為天地的君王，這位君王戴着茨冠，由荊棘織成的茨冠，不是被判十字架苦刑的囚犯所要受的苦，茨冠上的茨長兩英吋，茨穿了祂的頭臚，專家從聖殮布上鑑定耶穌的一隻眼睛被茨破了眼球，這位受着嚴刑的君王一點罪都沒有，祂受着嚴刑只為「愛他們到底」！痛苦四端是「耶穌負十字架積山受死」，是祂要行的苦路，同行的有另兩位會被釘十字架的囚犯，耶穌在中間，三人各背着橫木，直木固定在刑場，直木是循環再用的。三人所背的橫木用繩索連接起來，身處中間的耶穌被前後兩人一拉一扯，特別辛苦，加上額外的鞭打和茨冠苦刑，力盡筋疲以致數度跌在地上！痛苦四端的訊息是：耶穌在痛苦中帶領信眾逾越到永生，祂成了新出谷中的「雲柱」和「火柱」。
4. 痛苦五端是「耶穌被釘在十字架上死」，最重要是架上七言的最後一句話：「完成了」（若19:30），救恩工程完成了，祂在聖週五拯救了普世，完成了「上主的盟誓（依撒伯爾）」。稍作撮要，痛苦一端是耶穌遵照天主的旨意和計劃、痛苦二端是祂展開受苦刑、痛苦三端說祂是受苦的「萬王之王」、痛苦四端祂要帶領世人邁向天鄉、痛苦五端是救恩完成了。「耶穌復活」是確定聖週五的救恩，人類將來能分享復活賜與的「神光、神速、神健、神透（subtility）」，所以，「耶穌復活」是榮福一端。榮福二端是「耶穌升天」，耶穌「出谷」的終點是天鄉，透過祂升天，祂把人性帶回樂園，被原祖父母因犯罪而喪掉了的福樂。耶穌雖然升了天，卻沒有不顧世人而去，祂派遣了聖神來，「聖神降臨」便是榮福三端，藉着聖神，人人都能分享到「上主的盟誓」的恩寵。
5. 榮福四端（聖母蒙召聖天）和榮福五端（天主光榮聖母）似乎由「天主的奧蹟」轉往為「聖母的奧蹟」，原因何在？榮福二端時，耶穌把「人性」帶回樂園，「聖母蒙召升天」顯示人的原本面貌：「身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的榮冠」（默12:1），瑪利亞象徵「人性」的全部，她是新的厄娃，回到了樂園。榮福五端是「天主光榮聖母」，更正確說是「天主光榮聖婦們」，包括艾斯德爾、盧德、友弟德等婦女，榮福五端的訊息是叫人成聖。所以，榮福一端是復活光榮的分施、榮福二端是耶穌把人性帶回天鄉、榮福三端是天主派遣聖神來帶領教會、榮福四端是百分百人的瑪利亞回到樂園、榮福五端是人人都可回到樂園，只要肯走在成聖之道上。
6. 有些人會認為：又要默想所誦唸的經文，又要默想某端的奧蹟和意義，人的心怎能一心二用呢？的確不易，但天主的恩寵就是這樣豐富的，「恩寵上加恩寵」（若1:16），信友只能透過每天都誦唸玫瑰經和練習，然後才知玫瑰經經的突出，人神關係不是一套理論，而是生活，當人越接近天主，彼此的關係甚至能發展到「無聲勝有聲」的境界，不難同時默想經文和奧蹟的內涵。代表天主的天使「加俾額爾」意即「強而有力」，天主子卻願「貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上」（斐2:8），我們無以為報，只能做個「讚美上主的人（即「猶太人」）」：「願光榮歸於父、及子、及聖神。起初如何，今日亦然，直到永遠。亞孟。」
No comments:
Post a Comment