出谷紀 35-36

出谷紀 35-36

（主題：工作神學）

1.     讀者請重溫出35-36。35:1-3一談畢「工作神學」後，35:4-6立即談「捐獻」：「4梅瑟又訓示以色列子民全會眾說：「上主這樣命令說：5由你們財物中取一份作獻儀，獻給上主；凡甘心樂捐的，可獻於上主的獻儀是：金、銀、銅，6紫色、紅色、朱紅色的毛線、細麻和山羊毛。」梅瑟在35:4-19要求人作出很多的捐獻，就是要建造聖殿和約櫃，由於這項工程事關重大，35:4說梅瑟便「訓示以色列子民全會眾」，包括所有的男人、婦女和小孩子，35:5要求人捐出「金、銀、銅」、6節要求各種顏色的「毛線、細麻和山羊毛」、7節說要「公羊皮、海豚皮和皂莢木」，8節說要捐「燈油」及「香料」，9節說要「紅瑪瑙石」和「寶石」。10說要人獻上自己的「天才。」

2.     究竟梅瑟對百姓作出那麼多的捐獻為了甚麼？為了35:11所說要興建「帳棚、棚頂和棚罩，鈎子、木板、橫 木、柱子和卯座」，12節說要製造「約櫃和杠桿，贖罪蓋、遮贖罪蓋的帳幔」，13-19節加入「13供桌和杠桿，並一切器具，以及供餅，14燈台及其用具，燈盞和燈油，15香壇和杠桿，傅禮的油、香料、帳棚入口的門簾，16全燔祭壇和祭壇的銅格子、杠桿及一切器具，盆和盆座，17庭院 的帷幔、柱子、卯座並院門的簾子，18帳棚的橛子、庭院的橛子和繩索，19聖所內行禮的祭服，亞郎大司祭的聖衣，以及他兒子們行祭的服裝。」焦點不在於捐獻的量，而在於「六日內作工」（請參閱上期關於出35:1-3）。

3.     「六日內作工」均是神聖的，全都為了主日的崇拜，無論我們屬於那行業，都願意獻上，即35:5-19的內容，包括知識、技術、熱誠、時間、錢財、物資等，應有盡有，但事實上無人能獨力供應這一切，所以人人各盡所能，「工作神學」均為了恭敬天主，然後到主日獻上。天主創造萬物，所以人所獻上的祭品本來來自天主，人只算借花敬佛而矣。我們在2011 年 8 月 5 日一期的文章已探討過，「祭獻」的希伯來語是「korban」，動詞是「kareb」，意思是「走近」，「祭獻」的原來目的是使人「走近天主」，人神的關係便更親密。上期第12段已談過，「作工」是「聖化」人的途徑，而不是很多人認為純粹為了金錢，否則「作工」只變成人拜的偶像。

4.     很多人一生勞累後進入休息歲月，回想幾十寒暑都是不停地競爭，既為謀生，又為晉升，爭取厚薪、怕被超前、爭取成功移民、怕談往事，總之，終日內心沒有安寧。其實，人與人之間不應憑收入多寡來衡量成就，工作本來是神聖的，因為都是指向主的日子，為的是建設教會，建設天主與人相遇的聖地。有些信友認為退休後，因不需為口奔馳，便可以全心投入事奉上主；這思維也算不錯，但現實並非如此，因為大多數人退休後，尤其是男士們，即使度日如年，仍絲毫時間或精力都不肯付出來做義工，有人提議他們義務去教導新移民小童英文、加入善別小組服務、或義助堂區維修工作等，他們都是毫無反應的。

5.     看看保祿宗徒的善表，他既全心投入福傳工作，宗18:3說他「以製造帳幕為業」，六天勞累於「大地和人力的產物」，藉着工作而聖化生活，然後在主日「呈獻給」上主」。人犯了拜金牛罪，35:21說他們願意接受懲罰：「凡甘心情願捐獻」，這話並非談願意與否，希伯來原文有這樣的意思：「All those who have a heart of wisdom」或「All those who were wise in heart」，意謂「有智慧的人才會為了信仰而捐獻」，才明白六天的工作為使人走近天主，到了主日便親自上教堂，走到上主的居所去朝拜祂。彌撒奉獻詠時，獻上的「大地和人力的產物」就是餅酒和水果等祭品，人類的努力透過聖神所「祝聖這些禮品，使成為我們的主耶穌基督的聖體聖血」，這生命之糧能帶人進入永生。

6.     出35的規定是超過三千年前制定的，能夠持續至今，乃因每一個人的付出，不論是教師、售貨員、建築工人、商人或公務員等，只要願意，便能參與建設教會，建設「聖神的宮殿」（格前6:19），那時，主便與人同在。只要眾信友都懷着奉獻的心，把六天的勤努帶往聖殿，一起投入感恩祭裏，便能放出彩虹。梅瑟收集了各方的捐獻後，36:1說馬上「按照上主所吩咐的一切去做」，我們作為信友的也不可忘記，教會的發展是需要財物的，亦即大誡命教人要「全力」地愛天主，同時也需要人力和時間，關乎「全心」和「全靈」，梅瑟便在出36:8-39:31馬不停蹄地進行工程。

7.     出25-40的十六章中，其中約十三章都談聖殿的建造，真有點令人莫名其妙，看看天主所頒布的十誡，只在出20處詳述，至於其他的法律，也只稍為談論，就算創世紀所載天主創世的工程，也只用了創1-2來記載，整個舊約中所談的單一事件，沒有一件事需要長達十三章的編幅才寫成，究竟原因何在呢？另一件很奇怪的事，眾所周知，耶路撒冷的首座聖殿大致是達味所設計，由撒羅滿所建成的（列上6-7），為甚麼要在出谷紀記載呢？請參閱下面第14段。

8.     首先，信仰生活不可是被動的，天主要求人積極地參與，為祂建造一所居所，是上主賜給人的機會。記得耶穌召叫門徒時，谷3:14-15說「為同他常在一起，並為派遣他們去宣講，且具有驅魔的權柄。」信友會覺得，「同他常在一起」+「宣講」+「驅魔」太艱難了，做不來的原因是甚麼？看看出32發生了甚麼大錯？他們拜金牛（出32:3-6），結果事件擾攘了很久，包括梅瑟怒氣沖沖而把金牛捽碎（32:19），又「搗成細末，撒在水面上，叫以色列子民喝」（32:20）。

9.     讀者會發覺，出谷紀這十多章關於聖殿的建造，記載得連篇累牘，令人精疲力竭。究其原因，必須了解出25-40的結構：分為三部份：出25-31 + 出32-34 + 出35-40，前後兩部份幾乎相同，但並非完全相同，問題在於中間的出32-34，記載了一件嚴重罪過，所以，第一部份的出25-31是犯大錯前的事，而第三部份的出35-40是犯大錯後的事。先看第一部份的出25-31，當中天主經常吩咐梅瑟：「用 …. 做（You are to make）」（25:10, 17, 23、26:15, 31等），這全都是天主的指令，工程尚未進行。至於第三部份的出35-40，作者不停地說：「在 …. 做了（made）」（36:8, 12-14, 17, 20, 35, etc.）。

10.   原來，分界線是出32-34的拜金牛重罪，罪惡令人軟弱，出25-31是天主的建殿計劃，是完美的計劃，可惜猶太人犯了罪而軟弱了，妨礙了人遵照天主原有的計劃地完成，造成了第三部份的出35-40與第一部份的出25-31的差異。反省：甚麼元素妨礙了我們去履行天主在我們受洗時給我們設立的計劃（司祭 / 君王 / 先知職務）呢？私心、貪婪、物質生活、美色、傲氣等，因此，人要學習謙遜和依賴，誠然，有限的人性無法完成無限的天主所制定的計劃，但透過每天的皈依，懷着望德，邁向天主。

11.   上面第7段所提出的一問題尚待解決：聖殿究竟是撒羅滿抑或是梅瑟建造的呢？學者認為是撒羅滿所建的，所以，出25-31和35-40是後加的，稱為「編輯（redactor）」，把一些事件加入，為的是要表述整體的意義，只有出32-34是發生在梅瑟時代的。學者認為聖殿不可能在梅瑟時代所建造，原因有三：

     (a)    出谷期間的以色列人一貧如洗，攜帶的物資極其有限，尤其聖殿很多地方都以純金來造，各方物料都遠遠不足；

     (b)    建造約櫃需要阿拉伯的木材和黎巴嫩香柏，身處沙漠地帶根本沒有樹木可利用；

     (c)    沙漠境內，無法建成聖殿的外庭和內庭，且有至聖所，大多數器皿都是用金和銅造成（列上7:48-51）。

12.   話說回頭，天主有完美的計劃（出25-31），但人無法配合（出35-40），但即使達不到一百分，仍應盡人所能，就如六天工作，第七天便會慶祝安息日，即使六天的計劃尚未完成，餘下的計劃不可留待下週繼續，因為下週的工程是新的計劃，上週未完成的工程也許會在今週進行，但不再算為上週的部份，而是本週的部份工程。另外，猶太人在出32製造金牛時，32:2-3記載：「2亞郎給他們說：「你們去摘下你們的妻子、兒女所佩戴的金耳環，給我送來。」3眾百姓即將他們耳上的金環摘下，送到亞郎跟前。」那麼，建造聖殿時可從那裏取得金飾來使用呢？辣彼們解釋說，造金牛時的金器來自以色列的男人，婦女們沒有捐出，後來，建造聖殿時又需要大量金飾，婦女們便把金飾獻上。

13.   「適當的時間做適當的事」，這是聖經中給「智慧」的定義，男人捐金飾造金牛，既不需要亦不適時，婦女們卻有真正的智慧。事實上，在教會內，婦女所擔當的角色遠較男人們更積極，她們既有智慧亦很富裕，且沒有私心地獻給教會，好能保存她。聖殿象徵教會，也可象徵家庭，天主在人世間根本不需要一間屋，屋只為人的需要，而祭壇乃為了祭獻之用。出25-40談建造一所聖殿，也可比作一個家，家庭和教會都要警醒，切勿走錯方向，必須以天主為中心。

14.   聖殿用了大量純金來建造，是要表達「黃金歲月（golden memories）」，快樂時光總要珍惜，幸福家庭需要彼此間的承擔和奉獻，但不可或缺的是祭壇，表示願意為家人而作出奉獻，黃金餽贈家人，又獻給上主。尚有一事要解答，上面7段已提出過：建造聖殿的計劃為甚麼要在出記載呢？這是「權威」的問題，聖殿是當年全中東最輝煌的建築物，建造它所要動用的資源非常龐大，幾乎用盡全國的財富，因此需要大量稅收，所謂民脂民膏，撒羅滿在好大喜功下會造成人民的強烈反響，便立即引述出谷紀，說是天主幾百年前已預定的計劃，這樣，有誰夠膽反對君王「替上主」建造居所呢？

l        下期預告：創世紀16-21（二之一）（2011-11-4）

出谷紀 35:1-3

出谷紀 35:1-3

（主題：安息日中的安息日）

1.     讀者請先閱讀出35-36。出35的大標題是「安息日的法律」，出35:1-3說：「1梅瑟召集以色列子民全會眾，向他們說：「這是上主吩咐你們應遵行的事：2六日內作工，第七日為你們是聖日，應完全為上主安息；凡在這一日作工的，應受死刑。3安息日不准在你們住的一切地方生火。」」出35的規定其實就是天主十誡中的第三誡，20:11這樣說：「因為上主在六天內造了天地、海洋和其中一切，但第七天休息了，因此上主祝福了安息日，也定為聖日。」

2.     出35:1-3的內容表面看平平無奇，所以要參閱上文，32:30記載：「到了次日，梅瑟向百姓說：「你們犯了重罪，現在我要上到上主台前，也許我能為你們贖罪。」」「犯了重罪」是指拜金牛（32:1-6），35:1-3的話是32:30翌日說的，是要贖罪，要向天主祈求寬恕，是贖罪節（Yom Kippur）的起源，這天猶太人會閱讀哀歌，讀者可參閱本網誌2011年7月兩篇相關的文章。身在西乃山下的猶太人「犯了重罪」而需要贖罪，自然也需要做補贖，35:1的話顯示事態相當嚴重，因為梅瑟「召集以色列子民全會眾。」

3.     「犯了重罪」所要面對的懲罰可見於35:2：「六日內作工，第七日為你們是聖日，應完全為上主安息」，補贖就是要「完全為上主安息」。這話也很難看出是懲罰甚麼，所以看看「New Jerusalem Bible」的寫法：「Work must be done for six days, but the 7^th must be a holy day for you, a day of complete rest, in honour of Yahweh」。這網誌在2011年4月探討「逾越節慶典之主的晚餐」時說過，「in honour of Yahweh」意謂「恭敬上主」。辣彼們認為，天主這樣仁慈地懲罰犯了重罪的人，是人所意料之外的。

 

4.     35:2在翻譯上，英語較中文好些，但其實所有譯本都沒有完全正確地譯出其原意，必須參閱希伯來的原文，「完全為上主安息」意謂「a Sabbath of Sabbaths consecrated to Yahweh」。表面看，這樣的補贖令人有點摸不著頭腦，如果修和聖事時，神父指示的補贖是「善待別人」或「要更熱心」，辦修和聖事的教友會很害怕，因為難以確定自己是否做了補贖。回到35:2所定的懲罰，用現代的說法就是要犯罪者「六天工作 + 主日參與彌撒」，這樣的懲罰與其說是「補贖」，反而說是「教育」或「培育」。原來，天主對重罪人的懲罰是「教育」，藉此令人明白自己犯錯了甚麼。

5.     這與「安息日」何關？猶太人拜金牛是錯的，於是，天主便教訓他們所應朝拜的是雅威，祂才是真和唯一的神。讀者也許會聽過有些人批評舊約的天主很惡，且冷酷無情，但35:2的例子卻清楚展示上主多麼仁慈，猶如學生考試不合格，老師便決定額外抽空替那學生補習，作為懲罰。值得為人父母者反省：申請入讀大學的青年人往往要由父或母陪同去進行面試，期間不斷查詢學科詳情和就業機會的是父母，子女們則專注打遊戲機，這是典型的「直升機父母」，結果長大後的兒女會是怎樣的一輩子呢？只像未受過任何「教育」或「培育」的人！

6.     再看35:2，「六日內作工」希伯來語的意思是「Work is to be done for 6 days」，重點在於動詞用了「被動式」，辣彼們對此十分詫異，因為被動式是用於天主的，猶太人明認天主的無限和至聖，所以不敢直接稱呼祂的名字，因此，35:2的「六日內作工」如果是主動式，應改為「你應六天工作。」那麼，35:2為甚麼會使用被動式在人身上呢？辣彼們認為要表示「工作並不重要」。原因何在呢？35:2b作出解釋：「the 7^th is to be a holy day for the Jews, a Sabbath of Sabbaths」，「Sabbath of Sabbaths」意指「眾安息日中」的「安息日」，等於「冠軍中的冠軍」，簡而言之：「天天都是安息日，但最重要的安息日是主日。」這樣，星期一至星期六都是為了主日而準備的，準備的方法是「工作」。

7.     然而，安息日不表示要停止一切工作，因為「拯救生命」的工作是要繼續的。也許，有人會爭議：天天勤勞工作也與「生存」相關；的確如此，但問題在於「必須」與否，賺錢維持生計是需要的，要賺取大量金錢，好能享盡富貴榮華便非「必須」，年薪百萬而仍不斷思考如何賺千萬，然後可以享用數百元一個蛋糕、要擁有多枚鑽飾、每次出外旅遊都要超級豪華享受等，這些都不是必須的，遠超維生的需要。所以，人超越維持生存的需要而工作，好能賺取更多收入者，便會變成金錢的奴隸，「Work is to be done」乃只為了生存，維持生命以上的物資便不需要，所以，主日便應休息，商務約會全不需要。

8.     那麼，工作的量是否應該減少呢？要重「質」而非重「量」，一個政府醫生的工作態度無論怎樣，他的工資都不變，但作為基督徒，他的態度必須持「醫者父母心」來工作；不但醫生，律師、工程師、教師和公務員也應如此，才算好好地準備平日的安息日，到主日向上主獻上。「安息日（Sabbath）」與製造金牛有何關係？出32:1說「百姓見梅瑟遲遲不下山」，彷彿群龍無首，便意圖將看不見的神變成看得見，好能「在我們前面引路」。天主給人的懲罰是要人認清所應朝拜的不是金牛，而是雅威。生存需要金錢，但過份沉迷於錢財，錢財便變成「金牛」。有些教友很明白不可朝拜黃大仙或觀音，卻醉心於窮奢極侈的生活，這與拜偶像何異？

9.     拚命地謀取名利的人把人生目標放在「錢財」上，天主卻叫人將目標放在生命的「過程」上，而不是最終所賺到的「金錢」，天主要求人「善度」每一天。十年寒窗贏得了滿載而歸的佳績，過了很久，令人最回味的總是奮鬥的「過程」，同樣，醉心於學習聖經的人，可以持續五小時或十小時地研讀，甚至可以廢寢忘餐，以至精疲力竭，但卻躊躇滿志。人的生命結束時，怎樣才算劃上完美的句號呢？相信弟後4:7-8給我們提供了答案：「7.這場好仗，我已打完；這場賽跑，我已跑到終點，這信仰，我已保持了。8.從今以後，正義的冠冕已為我預備下了，就是主，正義的審判者，到那一日必要賞給我，不但賞給我，也賞給一切愛慕衪顯現的人。」

10.   回到35;2，上主說：「凡在這一日（安息日）作工的，應受死刑」，城市人為了謀生，間中在主日也無奈地要上班，便「應受死刑」嗎？這裏的規定並非字面所指，而是強調在主日時人要聚焦於天主，把過去六天「大地和人力的產物，呈獻給」上主，祂才是人生的終向，這樣，我們才能活出信仰。35:3的話看起來很奇怪：「安息日不准在你們住的一切地方生火。」「不准 … 生火」與「第七天休息」無關，並非要人停止煮食或吸煙，辣彼認為「火」不是指真的火焰，而是指「人的慾望（passion）」，包括加班為賺取多些金錢，人在主日應轉為被動；另一詮釋說「火」意指「憤怒」，主日勿動干火，不論在堂區或家中，在酒樓或車站，都要避免大發雷霆。

11.   35:1-3談天主對人的懲罰，因為人犯了重罪，他們朝拜金牛，故天主罰人「守禮拜」和要「第七天休息」。相比梅瑟對百姓犯了重罪的回應，32:20說他「拿過他們所造的牛犢，投在火中焚燒，搗成細末， 撒在水面上，叫以色列子民喝。」現今的富裕社會裏，高級食館把金薄片放在佳餚上，顯示其矜貴，殊不知三千多年前已出現過，而且是為了懲罰！至於天主對人的懲罰，似不似現今的「社會服務令」呢？既有處罰之意，也有讓犯錯的人洗心革面的機會。「社會服務令」限制了犯錯的人的活動，要他們去服務他人，作為處罰；另外，從服務他人中得到培育，修心養性，恢復個人的尊嚴，然後得到社會的接納。天主對重罪人的懲罰亦類似「社會服務令」，是一種教育。

12.   天主對罪人的懲罰，要教育人甚麼？要人明白生命中正確的優次，35:2的「六日內作工」不是終向，只是途徑，「作工」只為了「聖化」和「淨化」，然後才進入高峰的「主日」，這一天我們要「與主相遇」。35:1-3短短三節便道出了「工作神學」或「工作倫理」，工作不可停留在「錢財」的層面，它與我們的信仰相關，都是指向安息日，指向天主。很多教友視謀生為「現實」，與信仰所重視的「靈修」好像格格不入，這只是我們的誤會，值得我們反思和修正。

l        下期預告：出35-36（2011-10-28）

「亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。」

「亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。」

（主題：真　愛）

1.     讀者請先閱讀出3。猶太人對自己的聖祖們有何看法呢？在他們心目中那些人物最偉大呢？例如：諾厄、亞巴郎、若瑟、梅瑟、達味、厄里亞等，誰最偉大呢？聖經裏時常見到亞巴郎、依撒格和雅各伯三人的名字同時出現，這三人是否舊約時期最出色的人物呢？他們的成就都比聖祖若瑟和梅瑟更大嗎？諾厄的成就也不俗，他建造了方舟、又與天主訂立了舊約中第一個盟約（創9:12-13），他的科技也很了得，發明了製酒的方法。梅瑟更偉大，其偉蹟包括帶領希伯來人過紅海、到西乃山領取十誡、用棍杖擊了磐石而流出水來喝，他所做的是前無古人和後無來者的。

2.     出3:6時天主稱自己為「亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主」（3:15, 4:5, 6:8），沒有以「梅瑟的天主」或「諾厄的天主」來自稱。先談諾厄，他太人性化，生活態度與天主的旨意有些不同，例如：9:20-26說他種植了葡萄和製了酒，但他喝醉了並且裸露身體，十分尷尬，是罪的象徵，諾厄榜上無名，沒有被選中，因為他沒有完全遵從天主的旨意來生活。

3.     我們會問：那麼，「亞巴郎、依撒格和雅各伯」各自或整體上有甚麼過人之處受到天主的垂青呢？亞巴郎與其侄兒分家，創13:6說「那地方（「貝特耳與哈依之間」）容不下他們（亞巴郎和羅特）住在一起，因為他們的產業太多，無法住在一起」，結果伯侄二人要分家而居（創13:8-12）。即使如此，當羅特遇上大難時，亞巴郎立即拯救了他。由此可見，亞巴郎的美德是「愛（love）」，即使是陌生人，他也樂於善待（創18:1-8）。亞巴郎除了愛人外，也愛天主，記得當上主叫他「離開你的故鄉」（12:1），去一個尚未知道的地方時，亞巴郎「遂照上主的吩咐 … 離開哈蘭」（12:4），當時他「已七十五歲。」後來，天主又在22:2叫他把「獨生子依撒格 … 獻為全燔祭」，22:3說「亞巴郎次日清早」立即遵照天主的指令而為。愛主愛人是亞巴郎的美德。

4.     依撒格的美德是甚麼呢？創世紀所載的依撒格是沉默寡言的，他僅出現於創21-22, 24-25, 26-28等幾章。十分低調的依撒格象徵「自我克制」或「節制（restraint）」，是他的美德。自從他被父親亞巴郎意圖把他獻作全燔祭後，依撒格變得很恬靜，一切計劃均自行計算和安排。依撒格是個甚為悲觀的人，性格有點矛盾，因為雖然他的名字意即「天主使我笑」（21:6），但他本人卻沒有笑！

5.     雅各伯又象徵甚麼呢？雅各伯騙去了厄撒烏的長子名分，因此造成兩兄弟的關係不和，但終於在創33時主動推動修和；雅各伯又曾與天主搏鬥，也與祂修和（創32）；後來，他的十二個兒子之間發生了很多糾紛和誤會，也是雅各伯領導眾子之間作了修和。所以，雅各伯象徵「和諧（harmony）」。「亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主」象徵着天主的美德：「祂是愛 + 克制 + 和諧。」

6.     亞巴郎象徵「愛」，父母愛子女，努力賺得金錢，好能供書教學和養育兒女。不過，很多孩子一開始上學，父母便縱容他們免除任何家務，又願意為了子女參加各校外活動而付出大量金錢，例如暑期慣常安排的遊學團，明知用途極少，但為了子女們的「面子」也願意動用超過萬元，寧願全家人節衣縮食；「直升機父母」的出現，太過溺愛而妨礙子女的成長，這時，作家長的便應「克制」，即依撒格的本質，否則會弄巧反拙。

7.     不過，作為父母者而太嚴厲對待兒女，例如：不准拍拖、不准宿營、晚上九時前必須回家等規定，結果子女一能夠自立，便立即遷離家庭，不喜歡回家探望父母，尤其是父親！子女需要愛，但不可溺愛，要作出平衡，即「和諧」。「愛」+「克制」+「和諧」乃猶太人信仰的根基，絕非輕而易舉之事。然而，人做不來，「在天主前沒有不能的事」（路1:37），反觀社會上很多成功人士，起初都不大成功，包括在公開考試或在人際關係各方面，但一如孟子所曰：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」，在信德角度看，乃天主插手去「克制」人。

l        下期預告：創25和27（2011-8-26）