創世紀 11:1-9

創世紀 11:1-9

（主題：人要認識自己的有限）

1.     讀者請先閱讀創11:1-9。這段聖經的標題是「巴貝耳塔」，11:1說：「當時全世界只有一種語言和一樣的話。」究竟「一種語言」和「一樣的話」有何分別呢？「一種語言（same language）」意謂大家所講的語文，例如我們講廣東話；「一樣的話（same vocabulary）」意即同一的話題，例如：美國被評級機構標準普爾調低主權信貸評級。11:2說「當人們由東方遷移的時候」，「東方」一詞在創世紀很重要，因為與創2:8相關：「上主天主在伊甸東部種植了一個樂園。」可見伊甸樂園是在東方的，至於樂園大門的方向，可以參閱3:24的話：「天主將亞當逐出了以後，就在伊甸樂園的東面，派了「革魯賓」和刀光四射的火劍，防守到生命樹去的路。」這話記載原祖父母犯罪後而被天主逐出樂園時的措施，「在伊甸樂園的東面，派了「革魯賓」」顯示大門在「東面」。

2.     11:2的「由東方遷移」英語版是「people moved eastwards」，意謂「向東行」，目的是要回到樂園，打算定居於「史納爾（Shimar）」。11:3說人們提議「做磚（bricks）」，先將泥成形，曬乾後拿去燒，「質軟的泥」被燒後便成了「堅硬的磚」，用磚建築的房舍較難倒塌。一談論「泥」，我們立即會想起天主創造人，2:7說：「上主天主用地上的灰土形成了人，在他鼻孔內吹了一口生氣，人就成了一個有靈的生物。」天主用「地上的灰土（泥）」造人，現在，11:3的人們想「做磚（bricks）」，表示人想成為天主。

3.     人們開始妄自尊大，認為自己的科技能力等同神力，但事實卻只是自欺欺人，因為11:3說做磚需要「用火燒透」，「火」本身是用來毀滅，2:7說天主能造成「有靈的生物」（即生命），人卻只能「用火」（即死亡）。11:3亦說人們「遂拿磚當石」，所以「石」被放棄了，這話要借助創28:10-18的內容來理解，雖然已有造磚的技術，仍選擇了用未經雕琢等的人手加工處理過的石頭來造「天主的住所」。當人選擇使用自己發明的「磚」而放棄了天主所供應的「石」來建築，顯示人妄自尊大，開始否認天主。

4.     11:3說人又用「拿瀝青代灰泥」，究竟「瀝青」從何而來呢？來自死海，凡在死海浸浴過的人士，會發覺身體上沾染着一層很薄而帶黑色的油脂，那就是「瀝青」。我們間中會在建築地盤內甚或馬路旁見到建築工人如何處理瀝青，會用猛火來煮，目的是要增加濃度，好能防濕，好能防水。原來，人犯的罪是由於「火」，用「火」燒泥成為「磚」，又用火煉製瀝青，好能防水，「水」象徵「生命」，任何人士缺水三天，必死無疑，「防水」等於「拒絕生存」，是違反天主的旨意。

5.     讓我們看看天主十誡內談論「火」，天主十誡只記載於申命紀和出谷紀，關於第三誡，申5:14這樣說：「第七天是上主你天主的安息日，你和你的子女、僕婢、牛驢、你所有的 牲畜，以及住在你城內的外方人，都不應做任何工作，好使你的僕婢能如你一樣獲得安息。」再看出20:8-11的話：「8應記住安息日，守為聖日。9六天應該勞作，作你一切的事；10但第七天是為恭敬上主你的天主當守的安息日；你自己、連你的兒女、你的僕婢、你的牲口，以及在你中間居住的外方人，都不應做任何工作。11因為上主在六天內造了天地、海洋和其 中一切，但第七天休息了，因此上主祝福了安息日，也定為聖日。」「都不應做任何工作」一句的原文包括了「不可用火」的意思。

6.     當然，不可用火會很不便，起碼不能煮食，的確如此，但規限只在安息日，所以注重的是其意義。天主是要禁止人使用武器，當時已是鐵器和銅器時代了，這些金屬可用來製造軍火，而製造時需要用火，但天主要求人彼此和平相處，無需使用武器，「火」乃象徵「武器」，有了軍火便容易挑釁別人，製造死亡和仇恨，看看今天的美國，作為超級大國，每年動用七千億美元作國防開支，超過中英法俄總和軍費的兩倍，美國在全球一百二十個國家駐軍，視所有國家為她的敵人，原因何在？就是擁有各式的超級武器，全球的航空母艦二十艘，美國佔了十一艘，現正用數十億美元建造另一最先進的母艦！

7.     人們在11:3說：「來，我們做磚，用火燒透。」記得泥土內有不少小生物，「用火燒透」便會消滅那些生物，所以象徵死亡；同樣，瀝青內也有很多小生物，也帶有同樣的影響。人一曉得用火，便開始否認天主，一如今天不少愚昧的科學家。有了技術，11:4說人們便「建造一城一塔。」眼見情況，天主在11:6-7作出反應：「6 上主說：「看，他們都是一個民族，都說一樣的語言。他們如今就開始做這事；以後他們所想做的，就沒有不成功的了。7 來，我們下去，混亂他們的語言，使他們彼此語言不通。」」

8.     一句「他們如今就開始做這事；以後他們所想做的，就沒有不成功的了」，給人的感覺是天主的氣量很小，為甚麼呢？是天道人語的問題，教會著名的聖師多瑪斯說：「God conceives according to the mode of the conceiver。」意思是：天主講話，必定是在人的理解範圍內的，否則只變成廢話。當時的中東文化，可從希臘、埃及、古羅馬的神話得悉，他們神祇的氣量全都很小，經常與世人為敵，神祇造了人後，永遠都只想人作它們的奴隸，一旦害怕人有機會勝過神，便先下手為強，把人殺死。11:6-7就是在這樣的文化下寫成。再看11:7，天主說：「來，我們下去。」「我們」指誰？讀者自然會說指「天主聖三」，但這只是現今信友的觀念，四千年前的人尚未有這樣的理念，用聖經學來解釋，這故事可能源於一些多神論宗教的神話，如希臘或印度各宗教。就算如此，11:7仍在聖神的默感而寫成。

9.     我們仍未澄清天主是否氣量很小的問題，讓我們引用些生活實例來探討：一個十六歲的少女跟同學們唱K，至深夜一時才回家，母親很擔心，等女兒回家後才去睡覺。兩週後，女兒又和一些朋友去唱K，至深夜二時才回家，且喝醉了，由兩位男士和一位女士攙扶回家，翌日，母親仍怒髮衝冠，限令女兒從今以後不可遲過晚上十一時回家，且絕不可在外喝酒。就這故事看，有誰會覺得母親太過嚴厲呢？又有誰看不出她乃出於善意呢？11:4說人們想「建造一城一塔，塔頂摩天」，即使使用今天頂尖的科技，這樣的夢想亦是絕不可能的。宇宙之大，更見人類的渺小，試想想六千五百萬年前的恐龍滅絕，相信只由一枚直徑僅十公里的小行星撞擊地球所造成，只要一個五六公里直徑的小行星再撞入地球，人類必然會滅絕，地球周圍的小行星有一千個。

10.   人既然沒有機會「建造一城一塔，塔頂摩天」，那麼，天主在11:6-7的反應是否過度敏感呢？非也，天主的反應只憂慮一事 － 人過度驕傲，會越來越否認天主。既然如此，為甚麼天主在11:6說：「以後他們所想做的，就沒有不成功的了」呢？祂不是太過己人憂天嗎？辣彼們認為，那思維只是一些有技術人士內心的反映，認為「有志者」便「無所不成」，天主不是要人感到自己一無是處，而是要人知道自己的有限。事實上，「認識人的有限」是東方人的修養，西方人卻認為是缺乏信心的表現。所以，當天主在11:6-7一發喝聲，有智慧的人便能悟出天主的善意，無智慧的人則指責祂的氣量不足。

11.   在聖經裏，「智慧」就是「適當的時間做適當的事」，當人放棄道德，財金專才以財技騙術意圖騙盡天下和徇私舞弊，在官商狼狽為奸下，結果造成金融海嘯，令赤地千里，過了三年多，各國政府仍只「勇於認錯」，但「永不改過」。如果天主容忍人繼續建造「摩天大塔」，人便越來越遠離祂，只會自掘墳墓，最佳例子就是西方各先進國家嚴禁公眾圖書館擺放聖經，另一方面，政府卻極之接納「同性戀」的行為，只可嘆息一句：「人蠢無藥醫！」

12.   天主不但喝停，而且以行動配合：「混亂他們的語言，使他們彼此語言不通。」迦5:19-21臚列了人邪惡的本質：「19.本性私慾的作為是顯而易見的：即淫亂、不潔、放蕩、20.崇拜偶像、施行邪法、仇恨、競爭、嫉妒、忿怒、爭吵、不睦、分黨、21.妒恨、[兇殺]、醉酒、宴樂」，當世界面對如金融海嘯那麼重大的困難時，而各國領袖只顧「建造一城一塔，塔頂摩天」，卻疏忽了對天主的依賴和懇求，他們豈能成功？也許，我們會覺得自己人微言輕，其實這只是妄自菲薄，試想想：「科大華南研究中心」今年擬訂了清單，涵蓋63個項目向聯合國申請成為「非物質文化遺產」，除了「大坑舞火龍、圍村盆菜」外，竟然連「鵝頸橋打小人」也入選，「遺產」固然指「資產」，「打小人」是對人的咀咒，是文化中的「負資產」，竟被那些斯文掃地之輩推薦成為「文化遺產」，可謂寡廉鮮恥。

13.   每地文化必須具備其本有特色，不能被別的文化或價值觀所同化，否則，香港的地產發展商的「發水樓」，不少欺騙遊客的「假珠寶黑店」、「污言穢語」、「CDO」都可成為「文化遺產」，當人無力辨別黑白是非，我們便離開天主更遠了。大秦景教之傳入中國是在唐太宗貞觀九年（公元635年），由波斯人阿羅本攜基督宗教經典至長安，勸人悔改。天主教超過一千三百年前已傳入中國，卻發展得不成功，原因何在？2002年全球48國家的專家齊集奧地利去研究這問題，他們的結論是「太本地化」，把「天主」改稱為「佛」，「宗徒」改稱為「法師」（如「保祿法師」），以為這能吻合當地人民的佛家和道家背景，結果弄巧反拙，「景教」瓦解於當地的文化裏。

14.   要知道：景教在中國克勤克儉，把敘利亞的經文翻譯成為中文，考古學家在中國西安和敦煌找到很多文件談論耶穌，卻找不到任何彌撒經文，如果我們能研究「景教」失敗的原因，便可以避免重蹈覆轍。今天，「景教」所犯的錯誤仍然出現嗎？很多聖職人員，尤其台灣的神父和神學家們，不停地鼓吹在感恩大祭中進行祭祖儀式、甚至刪除彌撒的部份環節，這等思維如果不是重蹈「景教」的覆轍，是甚麼？他們不停鼓吹基督教的名稱來取替天主教慣用而意義截然不同的名稱（返教會、上帝、聖經分享等），當你表示異議時，便會遭到其他教友們口誅筆伐。

15.   創11:1-9是選作五旬節的讀經一，是要提醒人明認天主的主導權，人的責任是要與天主聖神合作，人與人和人與神的合作殊不容易，因為天主不會把自己的計劃寫下來，而我們亦見不到祂，人只能揣測，憑良心而為，即使走錯方向，天主必會引領我們踏上正義的坦途。

l        梅瑟五書的系列至此完結，下期預告：

1.        將臨期第一主日（乙年）讀經釋義（2011-11-22）

2.        瑪竇福音1（2011-11-25）

創世紀 16-21（二之二）

創世紀 16-21（二之二）

（主題：不念舊惡：Forgive and Forget）

14.   創21:14說哈加爾母子二人「在貝爾舍巴曠野迷失了路。」「貝爾舍巴」位於巴力斯坦地西南方的邊境，屬沙漠地帶，哈加爾往貝爾舍巴為了甚麼呢？勿忘記16:1說她是撒辣的「埃及婢女」，一個婦女連同親子被夫君突然拋棄，在走頭無路時選擇不多，本能的反應便是「回娘家」，往西南行就是要帶親子回到埃及，但酷熱天氣下的「一皮囊水」怎能供應兩人的需要呢？21:15-16說：「15 那時皮囊裏的水已用盡，她把孩子丟在一堆小樹下，16 自己走開」，這是窮途末路時的行為，無人能缺水三天而仍能生存，哈加爾知道自己和兒子都日暮途窮，「把孩子丟在一堆小樹下」就是讓依市瑪耳缺水而死，而身為母親的哈加爾則「不忍見這孩子夭折」，便選擇「自己走開。」

15.   還記得16:6說哈加爾因無法容忍虐待而「由撒辣依面前逃跑了」後，在曠野裏，天主給她懷的胎兒起名後，她也在16:13給天主起名：「你是看顧人的天主」，現在大難當前，她卻完全忘掉了天主的德能，在16:13時，她說過：「我不是也看見了那看顧人的天主嗎？」可惜她現在再看不見天主能「看顧人」，也看不見那裏有「一口水井」（21:19），只能見到自己的絕境，只曉得自怨自艾，深感孤立無援。

16.   21:17說：「天主聽見孩子啼哭」，何謂「天主聽見」？這正是「依市瑪耳」的意思（參閱上一期第8段），是天主在16:11給哈加爾的兒子起的名，表示祂會關心他們，但當時她並不以為意。天主的這許諾不但對哈加爾母子而言，更伸延到她的後代，因為天主是永遠忠信的。天主的使者在21:17說：「天主已聽見孩子在那裏的哭聲」，希伯來原文寫成：「依市瑪耳聽見依市瑪耳的哭聲。」

17.   這邊廂的妾侍和親子不絕如縷之際，那邊廂的亞巴郎一家人正在怎樣？正在享受天倫樂嗎？撒辣感到有子萬事足嗎？這一刻的哈加爾母子，21:15說「皮囊裏的水已用盡」，母親已「把孩子丟在一堆小樹下」，打算放棄了。天主的使者在21:18向哈加爾說：「起來，去扶起孩子來，用手攙著他（pick the boy up and hold him safe）。」我們會留意到，天主沒有引導哈加爾立即去取水喝，而是叫她「去扶起孩子來」，表示她較早前「把孩子丟在一堆小樹下」的做法不對，是沒有愛的行為，所以，要得到平安，便要有愛，要她「去扶起孩子來」，才在21:19到「水井」取水喝，慈母並先「給孩子喝」。

18.   再談16:13，哈加爾給天主起名說：「我不是也看見了那看顧人的天主嗎？」試想想她當時的心情，很可能是喜氣洋洋的，不過，一面對逆境，一切信德便失掉了！新領洗的教友也經常如是，復活慶典的夜間禮儀時受洗後，感動流淚了，容易作出對基督永恆忠貞的宣言，一旦回到現實生活時，事業上遇到各方人事的刁難、家族裏的積怨、甚至堂區內的各派系紛爭，便迅速把當年的許諾置之腦後。實在，信友們應時常記得詠116:9-10的話：「9我要在活人的地域，在上主的面前行走。10雖然說我已痛苦萬分，但是我仍然抱有信心。」另外，詠25也是一篇很好的聖詠，很適合患難中的人祈禱之用。

19.   天主拯救了依市瑪耳，才能發展成阿拉伯這大民族，在神學上，如果亞巴郎沒有趕走哈加爾母子，天主的大計劃便不會實現。21:19-20說「天主於是開了她的眼」，她才看見「天主與孩子同在」（厄瑪奴耳），是創世紀所見的第一人，得到天主與他同在，比亞巴郎更早（21:22）。母子獲救，21:21說依市瑪耳住在「帕蘭曠野」，即今天的約旦國，這地方今天名為「Haj」，源於「哈加爾（Hagar）」的名字。

20.   光陰荏苒，依市瑪耳已兒孫滿堂了，看看25:13-15：「13 依市瑪耳的子孫名單，依照出生的次第記載如下：依市瑪耳的長子是乃巴約特，其次是刻達爾、阿德貝耳、米貝散、14 米市瑪、杜瑪、瑪薩，15 哈達得、特瑪、耶突爾、納菲士和刻德瑪」，屈指一算，兒子共十二人，25:16說他們「又是十二家族的族長」，即十二支派。相比之下，25:24說胞弟依撒格只生了「一對雙生」，分別是厄撒烏和雅各伯，後來由雅各伯生下十二兒子和一女兒，十二兒子才成為以色列的十二支派，較依市瑪耳遲了一代人。

21.   還記得哈加爾在絕望時，21:15說她「把孩子丟在一堆小樹下」，天主的使者在21:18向哈加爾說：「起來，去扶起孩子來，用手攙著他（pick the boy up and hold him safe）。」（參閱上面14和17段 ）使者也說：「我要使他（依市瑪耳）成為一大民族」，言出必行的天主於此落實其恩許。以色列人和阿拉伯人都是亞巴郎的後裔，看看猶太人今天如何仇恨和不停地迫害阿拉伯人，令人想起曹丕如何迫害胞弟曹植的故事：或因嫉妒或因猜忌，曹丕無情打擊曹植以謀反之罪處置，當殿下旨「以兄弟」為題七步成詩，然不許出現「兄弟」字眼，否則一樣死刑。其話語一落，曹植應聲吟出經典絕句：「煮豆燃豆萁，豆在釜中泣；本是同根生，相煎何太急。」曹丕聞詩掩面涕澪，免其死罪 …，可惜，猶太人連這點的反省都不曉！

22.   究竟依市瑪耳與依撒格的兄弟情如何？依市瑪耳和母親被趕走時，依撒格才兩三歲，仍未懂事，上一代的謬誤，最好還是止於上一代。25:7-8說：「7亞巴郎一生的歲月共是一百七十五歲。8 亞巴郎壽高年老，已享天年，遂斷氣而死，歸到他親族那裏去了。」依市瑪耳在25:9再度出場，為的是要與胞弟安葬亡父，當年被趕走時，自己才是十六七歲的青年，也許曾對父親感到咬牙切齒，事過境遷，依市瑪耳已八十九歲了（參閱16:16和25:7），既成熟亦明理，撒辣早已離世（23:1）（可參閱2011-5-6一期的文章），也許因此而避免一些無謂的懷疑。

23.   妒嫉的確會蒙蔽人的眼睛，當初，撒辣為甚麼安排「自己的埃及婢女哈加爾，給了丈夫亞巴郎做妾」呢？就是因為希望丈夫有後，從而能有永生，後來當哈加爾懷了孕，撒辣便認為她「就看不起自己的主母」，得到了丈夫的默許下，便盡力迫害哈加爾，直至她忍無可忍而「由撒辣依面前逃跑了」為止。20:2說當撒辣因天主的恩寵而「懷了孕」，立時覺得不需哈加爾的骨肉作為亞巴郎的後代，到自己的兒子依撒格出世後，便借故趕走哈加爾母子（21:14），置他們二人於生死不顧。想不到不久之後，天主在22:2要求亞巴郎：「帶你心愛的獨生子依撒格往摩黎雅地方去，在我所要指給你的一座山上，將他獻為全燔祭。」」

24.   亞巴郎的內心雖感到切膚之痛，仍聽命遵行上主的吩咐，長子依市瑪耳的失掉，乃由於一個婦人的猜忌，次子依撒格快要喪命，是天主的旨意，情況猶如家有兩子，長子意外身亡，次子決定出家修道，亞巴郎事事由妻子撒辣主導，幸好仍聽從天主的命令。如果依撒格因全燔祭而死了，受到最大教訓的必然是撒辣，是她想操縱天主的計劃而作出各式各樣的安排，她出爾反爾，要害死亞巴郎和哈加爾的親生骨肉。撒辣親眼目睹丈夫要把在身邊的獨子獻作全燔祭，簡直是晴天霹靂，精神崩潰，抑鬱而死，23:1說：「撒辣一生的壽數是一百二十歲。」

25.   值得我們基督徒反省：天主賜給的，祂也有權收回，人的健康、成就、財富、家庭、子女、信德等，全都是天主白白的恩賜，祂有絕對權取回，那時，你能接受嗎？亞巴郎就能做得到，故22:3說：「亞巴郎次日清早起來，備好驢，帶了兩個僕人和自己的兒子依撒格，劈好為全燔祭用的木柴，就起身往天主指給他的地方去了。」我能像亞巴郎地聽命嗎？

26.   舊約的四位重要聖祖們：亞巴郎、依撒格、雅各伯和若瑟，依撒格和他的胞兄依市瑪耳都是沈默寡言的，一切均遵從天主的旨意而生活，最多言的可能就是撒辣，也喜歡扭曲天主的計劃。堂區內的善會服務也間中出現這情況 － 多說話少做事，但也有表面平淡而活出不平凡的老教友，他們總不開口，像依市瑪耳真的能「forgive和forget（不念舊惡）」，真是很美啊！

l        下期預告：梅瑟五書系列最後一期創世紀11:1-9（2011-11-18）

創世紀 16-21（二之一）

創世紀 16-21（二之一）

（主題：不念舊惡：Forgive and Forget）

1.     讀者請先閱讀創16-21。亞巴郎生依撒格之前，先生了依市瑪耳，事件記載於創16，是亞巴郎妾侍哈加爾所生，依市瑪耳是阿拉伯人的始祖，而亞巴郎後來才由撒辣生了依撒格，他是猶太人的始祖。天主曾在創15:5對亞巴郎作出許諾說：「請你仰觀蒼天，數點星辰，你能夠數清嗎？」繼而對他說：「你的後裔也將這樣。」」更早一些時間，天主在創12要求亞巴郎離開自己的故鄉往一個尚不知道的地方時，曾在12:2許諾說：「我要使你成為一個大民族。」

2.     過了很久，亞巴郎已八十多歲了，仍無兒無女，創15:3說亞巴郎便說：「你（天主）既沒有賜給我後裔，那麼只有一個家僕（「大馬士革人厄里厄則爾」）來作我的承繼人。」但天主在15:4表明：「這人決不會是你的承繼人，而是你親生的要做你的承繼人。」上面第1段已講過，天主更承諾亞巴郎會兒孫滿堂。眾多後裔自然需要地方來安置，所以天主在15:7說：「我從加色丁人的烏爾領你出來，是為將這地（客納罕地）賜給你作為產業。」

3.     時間的確能考驗人的信心，16:3記載亞巴郎和妻子撒辣依在客納罕地定居了十載，一點跡象都見不到「是你親生的要做你的承繼人。」16:1-2說：「1 亞巴郎的妻子撒辣依，沒有給他生孩子，她有個埃及婢女，名叫哈加爾。2 撒辣依就對亞巴郎說：「請看，上主既使我不能生育，你可去親近我的婢女，或許我能由她得到孩子。」亞巴郎就聽了撒辣依的話。」這是撒辣依的問題，天主雖作出了許諾，但人竟然給天主定出個時限來，為撒辣依來說，十年便是她的極限，若期望未見實現，便自行另作安排。反省：我們教友也經常如此，當有求於天主時（學業或事業），便會定下條件來，見效便感恩，見不到成果便不再信。

4.     身為中東婦女的撒辣依，習慣了操縱別人，包括天主在內，亞巴郎在這事件上保持緘默，由妻子主導一切，一如當年的亞當，妻子厄娃給他禁果吃，他雖然明知天主在創3:3規定了「樂園中央那棵樹上的果子，天主說過，你們不可以吃」，當時厄娃給他吃禁果，他不發一言來質疑而吃了。於是，就着撒辣依的主導下，16:4說亞巴郎「同哈加爾親近，哈加爾就懷了孕」，想不到撒辣依變得很不開心，16:5-6記載：「5 撒辣依對亞巴郎說：「我受羞辱是你的過錯。我將我的婢女放在你懷裏，她一見自己懷了孕，便看不起我。願上主在我與你之間來判斷！」6 亞巴郎對撒辣依說：「你的婢女是在你手中；你看怎樣好，就怎樣待她罷！」於是撒辣依就虐待她，她便由撒辣依面前逃跑了。」

5.     究竟撒辣依指控哈加爾「一見自己懷了孕，便看不起我」是否屬實？這其實是古代的文化，尤其是猶太人視「有後等於有永生」的文化，所以16:4說：「她見自己懷了孕；就看不起自己的主母。」不過，撒辣依本身是中東人，安排丈夫娶妾是她親自主導的，她竟然沒有想過妾侍會懷孕嗎？沒有想過懷了孕而會「看不起自己的主母」嗎？如果要把哈加爾虐待至死，而撒辣依仍然沒有兒子，她不是又要安排亞巴郎與別的婦女親近嗎？問題只會週而復始，無法解決。

6.     對於撒辣依的不滿，亞巴郎作出甚麼的回應？他對於一個懷了孕的妾侍，竟在16:6向妻子說：「你的婢女是在你手中；你看怎樣好，就怎樣待她罷！」真令人膽戰心驚，這種態度與縱容壞人做壞事有何不同？原是「埃及婢女」的哈加爾，16:6說「她便由撒辣依面前逃跑了」，被虐待的程度如何可想而知！如果天主真的透過一個「埃及婢女」來實現「使你（亞巴郎）成為一個大民族」的許諾，那麼，這裏的一對夫婦卻破壞了天主的盟約！

7.     哈加爾逃到沙漠裏，16:7說：「上主的使者在曠野的水泉旁」顯現給她，並問了她一個很有啟發性的問題：「你從那裏來，要往那裏去？」人生旅途上被風吹雨打，姑勿論是得意時 / 失意時 / 無聊時，也可反躬自問：「你從那裏來，要往那裏去？」哈加爾回答說：「我由我主母撒辣依那裏逃出來的。」可見她只答了「從那裏來」，沒有回答「往那裏去。」奇怪的是，「上主的使者」竟然也會顯現給一個敬拜多神的「埃及婢女」。

8.     「上主的使者」在16:11向哈加爾說：「看，你已懷孕，要生個兒子；要給他起名叫依市瑪耳」，意思是：「上主俯聽了你的苦訴。」這話很似聖母領報時天使的話：「看，一位貞女，將懷孕生子，人將稱衪的名字為厄瑪奴耳，意思是：天主與我們同在。」（瑪1:23）哈加爾對於天主給她的兒子起了名而作出了反應，是一般人意想不到的，她在16:13「給那對她說話的上主起名叫「你是看顧人的天主」」，亦說：「我不是也看見了那看顧人的天主嗎？」簡而言之，就是「神給人起名，人也給神起名。」

9.     經此一役，哈加爾聽從上主命而回到主母那裏，16:15說：「哈加爾給亞巴郎生了一個兒子，亞巴郎給哈加爾所生的兒子，起名叫依市瑪耳。」哈加爾遵從了上主的命，故成了一個「讚美天主的人」，即「猶太人」；相比之下，亞巴郎和撒辣依想趕走哈加爾，意圖終止上主的計劃（見上面第6段），而聴天主命者反而是個「埃及婢女」。依市瑪耳出生時，16:16說「亞巴郎已八十六歲」，後來，當依撒格誕生時，21:5說亞巴郎「正一百歲」，以此計算，依市瑪耳較依撒格年長十四歲。

10.   讓我們看看依撒格的誕生，創21:1-6記載：「1上主照所許的，眷顧了撒辣；上主對撒辣實踐了他所說的話。2 撒辣懷了孕，在天主所許的時期，給年老的亞巴郎生了一個兒子。3 亞巴郎為撒辣給他所生的兒子， 起名叫依撒格。4 生後第八天，亞巴郎照天主所吩咐的給自己的兒子依撒格行了割損。5 他兒子依撒格誕生時，亞巴郎正一百歲；6 為此撒辣說：「天主使我笑，凡聽見的也要與我一同笑。」」亞巴郎的第一個兒子依市瑪耳意即「上主俯聽」，第二個兒子依撒格意即「天主使我笑」。

11.   撒辣的親生子依撒格的確令她喜笑顏開，可惜，她把自己的「歡笑」建築在別人的「熱淚」上。21:8記載說：「孩子漸漸長大，斷了乳；在依撒格斷乳的那天，亞巴郎擺了盛宴。」讀者切勿誤以為這等於「滿月酒」，非也，四千年前的中東嬰孩要到兩至三歲才斷乳的，由於嬰兒的死亡率很高，能活到斷乳者僅一半嬰孩，故要大肆慶祝。由於依市瑪耳較依撒格年長十四歲（第9段），這時的依市瑪耳應約十六歲了。

12.   撒辣又再發難，21:9說：「撒辣見那埃及女人哈加爾給亞巴郎生的兒子，戲笑自己的兒子依撒格。」立刻借故趕走哈加爾母子，真正的動機在21:10揭露了：「這婢女的兒子不能和我的兒子依撒格一同承受家業。」從撒辣稱呼亞巴郎的妾侍為「這婢女」可見，她的來意並不善，「不能和我的兒子依撒格一同承受家業」等於說哈加爾下嫁亞巴郎只為了貪慕虛榮，撒辣似乎忘記了是她在16:2安排丈夫「親近我的婢女」，盼望「能由她得到孩子」，現竟含血噴人！

13.   正當亞巴郎不知所措之際，天主在21:12向他說：「你不必為這孩子和你的婢女苦惱；凡撒辣對你說的，你都可聽從。」原來，天主對依撒格和依市瑪耳都有其大計，所以亞巴郎也較安心，可以「聽從」撒辣的意願「趕走這婢女（哈加爾）和她的兒子」（21:10），那麼，妾侍哈加爾和親子依市瑪耳未來可如何生活呢？是有一筆頗長時間的生活費嗎？是失婚的精神補償嗎？是孩子供書教學等支出嗎？通通都不是，而是21:14的安排：「第二天，亞巴郎清早起來，拿了餅和一皮囊水，交給哈加爾，放在她肩上，又將孩子交給她，打發她走了。」看看亞巴郎的僕人如何在24:35描述其主人的家庭背景：「上主厚厚地祝福了我的主人，使他十分富有，賜了他羊群、牛群、金銀、僕婢、駱駝和驢子。」「十分富有」的亞巴郎現在要趕走妾侍和親子，給他們的物資就只有「餅和一皮囊水」，看似只夠一天的郊外遊所需，這究竟是誰的主意呢？

l        下期預告：創世紀16-21（二之二）（2011-11-11）

創世紀 34

創世紀 34

（主題：教育兒女之道）

1.     讀者請先閱讀創34。厄撒烏和雅各伯兄弟久別而在厄冬相逢後，創33:18-20說雅各伯便舉家移居耶路撒冷以北64-1/2公里的舍根城，包括十一兒子和一女兒，女兒名狄納（Dinah），是肋阿生了六個兒子後才生的（30:21）。34:1-5記載狄納不幸被舍根強姦了，這事究竟為甚麼會發生的呢？34:1說：「肋阿給雅各伯生的女兒狄納，要去看看當地的女人。」「要去看看當地的女人」的做法很不尋常，時至今天，猶太婦女出外仍會以紗蒙臉，也往往跟在家人後面，根本不會要求「去看看當地的女人。」這樣主動的行為會令家中的男人極不滿，甚至會因而被打死！

2.     狄納的性格很外向，結果被人強姦了，在中東的男人看來，她是自取其辱的，認為她太前衛的。中東人的這種思想，你同意嗎？但辣彼們並不同意，因為性格「外向」並非「過錯」或「缺點」，反而是優點。上期談過，32:23記載雅各伯策劃如何與厄撒烏見面時，沒有提及狄納，辣彼們說他故意把狄納藏在「木箱」內，一方面是中東的文化以免女士被人看見，但雅各伯為了另一目的，他不想厄撒烏見到她而一見鍾情，然後以改善兄弟關係作藉口，要求把她嫁給他，雅各伯就是不想女兒下嫁厄撒烏。

3.     辣彼們認為雅各伯的思維錯了，他以為女兒狄納性格像伯父厄撒烏地外向，便把她鎖起來，不准她外出，這本來就是雅各伯的本性，他喜歡操控別人。辣彼續解釋：「性格外向」不等同會「行差踏錯」，就如發生男孩子非禮女孩子時，絕不可指控女方長得太美麗所致。父母把女兒「禁固」在家裏，一旦她接觸到外面世界，容易一百八十度轉變，一如溫文儒雅和勤奮好學的女兒突然間與男友離家出走，導致到這境地的背景原因可說殊不簡單。

4.     狄納不是一個頑皮的女孩，34:1說他出外為的是「要去看看當地的女人」，意指想結交多些朋友，不是反叛的行為。雅各伯恐怕女兒會被社會喧染，會學壞，便採取了高壓家規，以防萬一。然而，越打壓便越反抗，結果便出了事。值得為人父母者反思：「對子女越高壓，結果可能越高危」，多數女青年參加課外活動時都曉得自我保護，重要的是人數不少的正當「團體」，例如二三十人或以上。狄納被姦不是因為其性格「外向」，部份原因乃被父親「過度打壓」。

5.     另一詮釋在上面第2段已談論過，雅各伯害怕長兄厄撒烏愛上了狄納，事實上，這是有可能的，但雅各伯應該讓狄納自然發展，如果厄撒烏與狄納發生了感情，為甚麼要阻止他們呢？讀者會立即反駁：伯父與姪女兒結婚，不是犯了亂倫嗎？讀者勿忘記，幾千年前的中東人是近親結婚的，例如：亞巴郎的妻子撒辣是亞巴郎同父異母的妹妹（創20:12），雅各伯的兩個妻子肋阿和辣黑耳是他的表妹等等。其實，時至今天，中東的人仍習慣近親結婚。

6.     狄納一如其母親肋阿的情況（請參閱上期第8和9段），她能吸掉厄撒烏的大量能量，這倒是好事。雅各伯娶了肋阿，現在又把狄納鎖起，其實她們兩人都身懷絕技，能「把冰山擘開」。雅各伯的本性有問題嗎？他冷靜、好操控、深謀遠慮和毅然決然，他的不少本性都是優點。現在的主要問題是：人生旅途怎能保證絕對安全呢？事實上，無人能完全控制生命，即使做足超級安全措施，也不能保證沒有意外，所以，適量的風險程度是可以承擔的。

7.     34:2說：「舍根看見她（狄納），就抓住她，強姦了她，玷辱了她。」事後，舍根家族積極地表達願意承擔責任，其父哈摩爾在34:6和34:8-10帶兒子前來找雅各伯說親，甚至不計較對方要求「多少聘金和禮品。」然而，狄納的兄弟們有何反應呢？就是「有仇不報非君子」，於是便「就用欺詐的話」欺騙對方，假裝「劃一」的需要，在34:15要求對方：「你們都應和我們一樣，使你們中所有的男子都受割損。」哈摩爾父子誤信了雅各伯兒子們的要求，便向自己城裏的人提議接受割損的安排，34:25記載雅各伯的二子西默盎和三子肋未便乘人之危：「第三天，他們（哈摩爾的人）正疼痛難忍時，雅各伯的兩個兒子，狄納的哥哥西默盎和肋未，各自拿了一把刀，不慌不忙進了城，殺了所有的男子。」

8.     創32-34談兩兄弟的不同，他們象徵着兩個創造，一方是自由奔放和強而有力，另一方是溫文儒雅而暗地裏計慮深遠，即使是一個人內心的兩種性格，仍會造成不少的衝突，記得厄撒烏在32:7帶「同他來的尚有四百人」，即使沒有惡意，但雅各伯仍然步步為營，這是小人之心度君子之腹嗎？「自由奔放」和「外向」的性格也不一定有問題，就如大學生參加學生運動和義務服務，作為父母者也不宜立即批評為浪費光陰。雅各伯甚至得到厄撒烏之天使的祝福（32:27），所以，勉強打壓與自己不同性格者可能變成弄巧成拙，以致最想避免的事卻發生了。我們在社會裏、家庭內、堂區、同學圈子，兩款本性是存在的，就讓他們共同存在，它們可以互補不足，即使不能，不同仍可以存異，只要作些平衡，問題便能迎刃而解。

9.     反觀我們教會的習慣，彌撒時不停聽見「請起立」/「請坐下」/「請跪下」，梵二後四十多年了，千禧年時，教廷已指示教友在彌撒時應停止這些提示，以免干擾禮儀的進行，但因為很多堂區仍沒有理會，教廷在2006年再作出同樣指示，至今的香港各堂區仍依然故我，彷彿停止了「請起立」/「請坐下」等提示，彌撒便變成無效！試問你叫人「請起立」時，傷殘而坐在輪椅上的教友會感到多麼難堪呢？或者，有些人認為跪下更表熱心，我們又何必要勉強別的教友要「起立」呢？教會一向容許多樣性，就如菲律賓裔教友喜歡在彌撒時跳禮儀舞，這又有何問題呢？

l        下期預告：出35:1-3（2011-10-21）

創世紀 32

創世紀 32

（主題：兄弟勉強相逢）

1.     讀者請先閱讀創32。八月二十七日所刊登的文章，探討創25:30時，說厄撒烏為了吃那「紅紅的東西」，亦即25:34的「扁豆羹」，而賣掉了自己的長子名分。這種扁豆羮是一般窮等人家吃的食物，烹調時多數加入新鮮的蘿蔔、洋蔥、芹菜來煮。背後策劃這次「奪權」是母親黎貝加所為，於是厄撒烏和雅各伯兩兄弟成了仇人，一代一代的繼續下去。

2.     今天我們探討創32，但進入這範圍之前，先要看看天主的「創世」，創1談天主創造天地，創2也談天主創世，把同一事件雖記載了兩次或多次，但始終只是一次創世。然而，猶太人的傳統（不是聖經）說「創世」其實有兩次，他們指的第一次創世記載於創1:1-2：「1 在起初天主創造了天地。2 大地還是混沌空虛，深淵上還是一團黑暗，天主的神在水面上運行。」天主第二次的創世工程始於創1:3，那麼，1:2的「混沌空虛」是何時創造的呢？猶太人說是屬於天主的第一次創世，祂先造了「混沌空虛」，才展開第一天至第六天的創世，屬第二次創世。

3.     猶太人認為，天主先創造了「混沌」，才開始了六天的創造，亦即他們所指的「第二次」創世，目的要把「混沌」變成井然有序。我們會質疑：創1:2的「空虛」怎能視為「實物」呢？看看英語聖經便知，「空虛」是「formless void」，亦即「無定形的空虛」，彷彿說「無定形」會變為「有定形」。另外，創1:2也說：「天主的神在水面上運行。」如果創世之前甚麼都未有，那麼「水」是從那裏來的呢？「深淵上還是一團黑暗」裏的「深淵」和「黑暗」又是從那裏而來的呢？

4.     創1:3-4記載說：「3 天主說：「有光！」就有了光。4 天主見光好，就將光與黑暗分開。」天主在第一天的創造只造了「光」，沒有造「黑暗」，那麼，「黑暗」是從何而來的呢？如果「黑暗」本身因着「光」而消失了，也許1:4應說：「有了光，黑暗便消失了。」猶太人以這思維而認為，天主的第一次創世猶如建屋前預備好建築材料，第二次創造猶如把材料建成房舍。不過，對於這樣的詮釋仍會有問題：天主的第一次創造怎能被形容為「混沌空虛」和「一團黑暗」呢？另一問題是：如果把「混沌空虛」視作第二次創造的「建築材料」，那麼，第二次的創造並非由「無」變成「有」，亦即一些學者所批評部份自稱為「神」的科學家，指出他們雖然科技很高，但並非由「無」變成「有」。

5.     回到創32的兩個主角人物：厄撒烏和雅各伯，學者認為他們分別象徵着兩個創造，厄撒烏象徵第一個，是個孔武有力和身材健碩的男子漢，但卻未被馴服，像野馬般的本質，即所謂「桀驁不馴」之輩，像些建築材料一樣。雅各伯則像第二個創造，做事井井有條，記得25:27這樣形容他：「雅各伯卻為人恬靜，深居幕內」，專注於聖經的研讀，他生活很有規律。

6.     厄撒烏和雅各伯的性格很極端，容易起衝突，如何也發生在我們身上呢？辣彼認為：人人都兼備厄撒烏和雅各伯兩種的性格，極端的說法就是「有時做天使，有時做魔鬼」。有些家庭非常重視子女的成長，踏入青春期的少女，即使一向都很有教養和品學兼優，突然間醉心於拍拖，甚至向母親提出有意停學，想找工作做；或者，與幾個女同學和些男孩到國內旅遊；又或者，明明有份不錯的工作，突然間辭了職而留在家中。不但青年人，成人也會有令人意料之外的行為，一向是熱心教友的中年男子，突然間向妻子提出分居，自己選擇移居國內！

7.     依撒格和黎貝加兩夫婦家裏有對孿生子，年齡相差可能只是一兩小時，但性格那麼懸殊，結果雅各伯要逃避長兄厄撒烏的報復，雅各伯當然有錯在先，他騙取了厄撒烏的長子名分。雅各伯逃到舅父拉班那裏後，30:31說他「仍牧放照顧你（拉班）的羊群」，其實，29:9說表妹辣黑耳也作牧羊人。試想想，拉班的性格相似雅各伯嗎？不，拉班不像雅各伯做事那麼專注，他反而類似厄撒烏。做事專注當然有其很大好處，但也有很嚴重的缺點。美國九一一事件的調查報告指出，災難發生後，有些人士竟然過了超過三十分鐘才開始離開災難現場，因為那些人士想先把一些重要文件儲存好、電腦系統關妥後才離去！同樣，高度專注做事的人往往疏忽周圍的環境，容易被立心不良的無賴所陷害。

8.     誰是立心不良的呢？是拉班，雅各伯明明喜歡小表妹辣黑耳，但舅父卻「將自己的（長）女兒肋阿，引到雅各伯前，雅各伯就親近了她。」（29:23）堂區內的服務有時也出現這些冤情，有些熱心教友全心專注服務某範圍（例如：慕道班、聖母軍、探醫院），背後卻被心懷不詭的堂區領袖所陷害，或專向喜歡聆聽是非的神父和修女惡語中傷。結果雅各伯先後娶了兩姊妹為妻，長女肋阿並不得寵，她雖誕下六子一女，但在雅各伯眼中，肋阿並不可愛。然而，辣彼卻不同意，他們認為肋阿其實很可愛，只不過她嫁錯郎，夫婦性格不合，猶太人的傳統說肋阿最適合下嫁厄撒烏，甚至說這是拉班原本的計劃。

9.     辣彼們認為肋阿應嫁給厄撒烏的理據是甚麼？用現代的術語，「大男人」與「大女人」是無法共處的，很多人認為夫婦間的理想配搭是：「大男人」+「小女人」，或「大女人」+「小男人」。29:17說肋阿「雙眼無神」，而厄撒烏的性格是大情大聖和做事粗枝大葉的，如果有一位妻子能容忍他，便可以吸掉了他的能量。一個不太被愛的人內心是空的，遇上一個稍為善待她的人便容易「以倍還愛」，這樣，對方的能量也可以耗盡而變得馴服，彼此能相處得天衣無縫，非常幸福。

10.   很多時，「小女人」甘願容忍「大男人」，或者「小男人」甘願容忍「大女人」，難以以邏輯判斷，只要不影響其他人便算了吧！當然，厄撒烏已婚，26:34-35說他其實娶了兩個「赫特人 … 為妻。」所以，這裏探討的只是一套關於夫妻配搭的理論，形容一個像厄撒烏般粗抗和具破壞性本質的大男人也能被一個文靜弱質女子所征服，像一個黑洞吸盡宇宙裏的能量般。可惜，29:17說肋阿「雙眼無神」，她時常哭啼，因為她無法發揮所長，她嫁了給雅各伯。

11.   記得雅各伯向天主要求三件事，當中包括「回到父家」，但上一期已解釋過，天主早已在28:15向他承諾過：「你不論到那裏，我必護佑你，領你回到此地。」現在到創32，雅各伯真的衣錦還鄉，32:4-9顯示他的心情：「4雅各伯先派使者，往厄東鄉間色依爾地方，他哥哥厄撒烏那裏去，5吩咐他們說：「你們應對我主厄撒烏這樣說：你的僕人雅各伯這樣說：我在拉班那裏作客，一直到現在。6我擁有牛、驢、羊和僕婢，現在打發人報告我主，希望得你的恩愛。」7使者回來見雅各伯說：「我們到了你哥哥厄撒烏那裏，他正前來迎接你；同他來的尚有四百人。」8雅各伯大為震驚，很是憂慮，遂將自己的人和羊群牛群及駱駝分作兩隊，9心想如果厄撒烏前來攻擊一隊，剩下的另一隊還可逃跑。」過程中提心吊膽，怕兄長報仇雪恨。

12.   今天不同往日，當年離開故鄉時，28:10說：「雅各伯離開貝爾舍巴，往哈蘭去了。」他兩袖清風，一如他在32:11所說：「我只帶了一條棍杖過了這約但河，現在我卻擁有兩隊人馬。」故到了拉班那裏，便要以牧羊維生，現在的情況可見32:6：「我擁有牛、驢、羊和僕婢。」情況像中國六七十年代的大逃亡潮，不少國內同胞在香港勤奮努力而事業有成，便衣錦榮歸，且斥資在故鄉建祠堂和祖屋。在靈修上，「回家」像往主日彌撒，之前過了六天的辛勞，吃盡各種苦頭後，主日便回到堂區，把勞苦賺得的酬勞、個人的才幹、時間等帶到聖堂。雅各伯在28:21要求「回到父家」，即回到巴力斯坦地，現得賞所願了，問題在於32:4，雅各伯「往厄東鄉間色依爾地方」，「厄東」即厄撒烏，「回到父家」為甚麼要去找「厄東」呢？為甚麼「為人恬靜，深居幕內」的雅各伯要去找麻煩呢？等於又害怕蟑螂，要想捉住牠！

13.   雅各伯在32:4「先派使者」向厄撒烏報訊，僕人回來向主人報告：「厄撒烏 … 正前來迎接你；同他來的尚有四百人。」「四百人」等於當年全村的人，雅各伯聞風喪膽，把長兄的行為視作敵意，是復仇之戰。辣彼們的看法卻相反，認為厄撒烏帶了整個家族前來「盛大歡迎」雅各伯，當時全屬善意。由於雅各伯持負面看法，便立即佈防，先在32:8「將自己的人和羊群牛群及駱駝分作兩隊」，目的見於32:9：「如果厄撒烏前來攻擊一隊，剩下的另一隊還可逃跑。」看看雅各伯在33:1-2的部署：「1雅各伯舉目，看見厄撒烏帶了四百人前來，遂將孩子分別交與肋阿、辣黑耳和兩個婢女；2將兩個婢女和她們的孩子放在最前面，其次是肋阿和她的孩子，最後是辣黑耳和若瑟。」雅各伯就是這樣一個辦事非常專注的人，且計慮深遠。

14.   仔細看看33:2部署中的次序：「兩個婢女（彼耳哈（Bilhah）和齊耳帕（Zilpah））和她們的孩子（丹、納斐塔里、加得、阿協爾）放在最前面，其次是肋阿和她的孩子（勒烏本、西默盎、肋未、猶大、依撒加爾、則步隆），最後是辣黑耳和若瑟（幼子本雅明尚未出世）」，雅各伯的思維是「還可逃跑」，所以，他把最溺愛的要放在最後。一切安排好後，便在32:10-13向天主禱告，並提醒天主：「10我父亞巴郎的天主，我父依撒格的天主、上主！你曾對我說：「… 我必要恩待你，使你的後代如海沙，多得不可勝數。」」

15.   雅各伯一方面安排「脫離我哥哥厄撒烏的手，因為我怕他來擊殺我，擊殺母親和孩子。」另一方面則準備厚禮，為的是32:21：「如果我先送禮向他討好，然後才與他見面，也許他會歡迎我。」從32:18-20看，雅各伯安排送禮給哥哥，是分成幾個小隊先後來餽贈，這樣做的目的何在呢？就是希望厄撒烏能逐漸接納他，能終於饒恕他奪其長子名分之仇。雅各伯在32:17吩咐僕人送禮隊伍要「每隊之間應隔開些」，好讓厄撒烏有時間消化弟弟的友善動機，推動他喜笑顏開而原諒他。

16.   然而，創世紀裏從來沒有表示厄撒烏要向雅各伯報復，那麼，雅各伯是否己人憂天，甚至庸人自擾呢？其實，人與人間的感受不必過份負面或悲觀，就如一個朋友送一份禮物給你時，你不必立時評為「無事獻殷勤，非奸即盜。」從這事件中剖析厄撒烏和雅各伯兩兄弟的不同，雅各伯「事事深謀遠慮，不容易信任人」，厄撒烏則「粗枝大葉，大情大聖。」雅各伯舖排這件事的過程：「先派使者」，跟着便祈禱（32:10-13），然後安排禮物（32:14-16），合起來像甚麼？像感恩祭：天主有個訊息（聖道禮儀），跟着便祈禱（信經、信友禱文），再跟着是餽贈物（餅和酒）。雅各伯外在的安排 + 厄撒烏內心的情感表達 = 彌撒。

17.   這樣的詮釋教訓我們在彌撒時，必須要投入，融入和平衡雅各伯和厄撒烏兩種本性。再看看雅各伯周詳的部署，都是要舒緩厄撒烏的忿怒，究竟厄撒烏真的一直地忿怒嗎？抑或是雅各伯做了虧心事而心虛呢？單看創32一章裏，雅各伯稱長兄為「我主（My Lord）」竟達19次，雅各伯的一切部署均為「討好」厄撒烏（32:21），這也不是問題，只要能達至「安靜」對方的情緒便可，多番稱長兄為「我主」可視作雅各伯「開始悔悟」的標記。

18.   雅各伯費盡心思面對厄撒烏，以致32:22說他「當夜仍留在營內」，意即「無法入睡」，於是「當夜起來，帶了他的兩個妻子，兩個婢女和十一個孩子，由淺處過了雅波克河。」有一點很奇怪，雅各伯的妻子肋阿生了六個兒子後，又生了一個女兒，名叫狄納（Dinah）（30:21），現在一家人過河，沒有提及女兒，對這問題，我們會在下期才交代。過河後，32:25說：「雅各伯獨自一人留在後面。」反省：辣彼認為，一個人事事都深謀遠慮，等於不少父母不停向子女灌輸「擇友要評估利用價值」，以醫生 / 律師 / 校長 / 商家 / 高官 / 神父為擇友對象，叔伯兄弟之間無止境地競爭，結果造成兄弟姊妹之間不和，對於這樣思想的人，周圍的人會敬而遠之，終於你只會變成「獨自一人（left alone）」。

19.   當夜發生了一件事，記載於32:25-30，談的是「有一人前來與他搏鬥一直到曙光破曉。」這故事可能已聽過很多次，但我們往往不明白雅各伯怎能打敗天主，又不明白把「雅各伯」一名改為「以色列」的作用。其實，這事件隱藏着很多心理的意思，雅各伯奪取了長子名分（25:33）和父親的祝福（27:33），後來又欺騙岳父很多的羊（30:31-43）。其一詮釋：辣彼們認為故事中與雅各伯搏鬥的是「厄撒烏的護守天使」，因為雅各伯雖想去見厄撒烏，但32:25說他「獨自一人留在後面」，似乎是猶豫不決，厄撒烏的天使來推動雅各伯付諸行動，論體力，雅各伯不如天使（象徵厄撒烏的體質，25:27說他「好打獵的人，喜居戶外」），因此雅各伯不敵天使，32:26說他的「大腿窩脫了節」，盡管如此，雅各伯在32:29卻「與神與人搏鬥，佔了優勢」，表示「為人恬靜，深居幕內」的雅各伯戰勝了「破壞的力量」。

20.   雅各伯即使搏鬥中得勝，但32:27說他卻要求天使「祝福」他。彌撒領聖體後會由主禮神父祝福兒童和慕道者，而不會是由教友祝聖神父，同樣，祝福者的身份往往較被祝福的人尊貴，雅各伯要求厄撒烏的護守天使「祝福」他，表示他明認厄撒烏的身份高過他，厄撒烏才是長子。另一詮釋：與雅各伯搏鬥的人其實是天主自己或其天使，雅各伯一直害怕會見長兄厄撒烏，內心不停衝擊他去取消計劃，天主的天使便出臉干預，阻止他改變初衷，迫使他與厄撒烏修和。

21.   這故事如何應用在我們的信仰生活裏呢？「自律」與「頑皮」的衝突，一個文靜和品學兼優的女孩一天向母親提出，作出令父母意想不到的要求（上面第6段）。如果現讀高中的女兒突然間說要結婚，婚後才重新讀書，父母可如何處理好呢？種種似乎未心思熟慮的想法，是如何發展出來的呢？孟子認為人性本善，至於性本惡之說，則是荀子提出的。「頑皮」壓倒了「自律」，但又要求「頑皮」服從「自律」。是「理性」與「野性」之搏鬥，純理性的人，生活會過得枯燥。看看兄弟相遇，33:4說：「厄撒烏卻向他跑來，抱住他，撲在他頸上吻他，兩人都哭了。」到此為止，雙方都誠意不足，態度冷漠，事後便各自生活，直至父親依撒格死時才再會（35:27-29）。

l        下期預告：創34（2011-10-14）