戶藉紀 16（二之一）

戶藉紀16（二之一）

（主題：天主揀選的，誰可反對？）

1.     讀者請先閱讀戶16。梅瑟與以色列子民已離開了西乃山，他們已取了十誡，仍不停地抱怨。到戶13時，梅瑟派了探子進入客納罕地，好能探索其貧富和防衛情況，結果普羅以民反對進入，因此而「在曠野漂流四十年」（戶14:33）。先看看戶16:1-3，反對梅瑟的人有兩群人，即1節的「科辣黑（Korah）」和「達堂和阿彼蘭」，2節說科辣黑的同黨有「二百五十個以色列人」，稱為「會議的要員」，意思不大清晰，看看英語版本：「leaders of the solemn feasts」，意謂「禮儀上的領袖們」，指神職人員。原來反對梅瑟的第一群人是肋未人，他們負責禮儀、祭獻、頌唱聖詠、聖樂等。肋未是聖祖雅各伯的三子，天主授權肋未人可在「上主帳幕內」服務（16:9）。其實，梅瑟和其長兄亞郎也屬肋未支派，不過，在肋未支派中，天主揀選了亞郎家族作大司祭。

2.     科辣黑很不滿梅瑟和亞郎，在16:3說：「你們太過份了！全體會眾都是聖潔的人，上主也在他們中；為什麼你們卻抬舉自己在上主的集會以上？」」意思是：「我們同屬肋未支派，都被天主祝聖作司祭，那麼，為甚麼你們兩人特別「抬舉自己」作為領袖呢？」鬥爭的味道很濃烈，是神職人員間的權力鬥爭，屬教會內的糾紛。人人都受了天主的祝聖，理應平起平坐，梅瑟和亞郎卻自視高人一等，這便是科辣黑的論據。

3.     科辣黑和那二百五十人都是以色列人的長子，有長子名分，每年逾越節都由他們朗讀以民出谷的歷史，由他們把信仰傳下去。辣彼認為這是宗教的權威之爭，強調在天主前人人平等。看看梅瑟的反應，他在16:8-11向科辣黑說：「8肋未的子孫，請聽我說：9以色列的天主將你們與以色列會眾分開，使你們親近他， 在上主帳幕內服務，站在會眾前頭代他們行禮，這為你們還不夠麼？10他已使你和你所有的兄弟——肋未的子孫，親近他，你們還要貪求司祭之職麼？11其實你和你的同黨所共謀反抗的是上主；至於亞郎，他算什麼，你們竟抱怨他？」梅瑟怒火中燒，他所說的意思是：「雅威選擇了某些人，你們針對那些人，其實針對的是天主。」

4.     堂區內或教區裏，有些熱心教友默默服務、盡心竭力、保持低調，成績顯著而遭奸人所害，就如智2:12裏的惡人所說：「我們要陷害義人，因為他太令我們討厭，反對我們的作為，指責我們違犯法律，控訴我們品行不檢」，又在2:19-20說：「19來罷！我們用恥辱和酷刑試驗他，查看他是否溫良，考驗他是否忍耐。20我們判他受可恥的死刑。」另一方面，即使今天，有些教友認為，男人可晉陞為神父，為何女性教友不可？一個獨立於「羅馬天主教會」的「美國天主教會」去年晉陞了第四任女性的主教，他們也容許女性作司鐸。

5.     今天的世界裏，尤其是先進的國家或地區，女性受教育的機會不遜於男性，不少女性的學業和事業成就都十分出眾，因此不少信友都認為女性也「有資格」當神父，我們應如何理解呢？耶穌是天主，選擇誰作祂門徒的人是祂絕對的自由，如果祂選擇女性作門徒，沒有人有權反對，但祂卻只召選了男性，而且當中也有些對祂不忠。今天的人要質疑教會只容許男性教友作神父，是要反對教會嗎？不是的，而是要反對耶穌！

6.     科辣黑所提出的論據是：「為甚麼有些人會有特權呢？」情況猶如一些教友批評神父在主日彌撒時的道理又長又悶，而且似乎沒準備好，但即使所說屬實，天主揀選了他們作司鐸，而不是其他的教友。記得一次劉賽媚修女在聖神修院教學時說過：「今天你們（修士們）在課堂上聽我講書，它朝你們晉鐸後，便在祭台上講道，我會在台下聆聽。」修女要提醒未來的司鐸要專心準備好道理，傳揚福音，作為神學博士的她沒有說要由她在彌撒時講道。

7.     第二群反對梅瑟和亞郎的人是16:1所指的「達堂和阿彼蘭」和「翁」，他們是「勒烏本的後裔」，勒烏本是雅各伯的長子，故爭議的是「長子名分」的問題，長子有權把信仰傳下去。梅瑟的回應在16:12：「梅瑟派人去叫厄里雅布的兒子達堂和阿彼蘭來；他們卻答說：「我們不去！」情況就如老闆剛大學畢業的兒子在公司任職行政助理，經理想叫他及一些下屬到會議室商議培育計劃，但他心想自己是那經理未來的老闆，便回應：「我們不去！」

8.     兩群反對梅瑟和亞郎的人在16:13批評說：「你領我們由流奶流蜜的地方上來，叫我們死在曠野，這為你還不夠，你還想作王統治我們麼？」「由流奶流蜜的地方上來」一句指何地？在反對者眼中，埃及才是「流奶流蜜的地方，他們繼續在16:14譴責說：「你並沒有領我們到了流奶流蜜的地方，也沒有給我們田地和葡萄園當產業啊！」意思是：「你只說而不做！」「你想剜出這些人的眼睛麼？」意謂「想蒙騙百姓。」試想想：如果你是梅瑟，會怎樣做呢？求天主收回你的性命嗎？梅瑟在戶11:15的確向上主作過這樣的請求：「若你願這樣對待我，如果我在你眼中得寵，求你殺了我罷！免得我受這苦楚。」

9.     勒烏本的後人反對梅瑟的主要動機是甚麼呢？是權力鬥爭，反對者認為自己才是長子的後人，因此，權應屬於他們，不應在梅瑟手上，在他們眼中，理據並不重要，重要的是身份，現在長子的後裔反對三子（肋未）的後裔，用現代術語說等於：「你是老幾，竟夠膽指令我們？」這些第二群的反對者與第一群不同，第一群的反對者同屬於肋未支派，要求的是「人人平等」：「人人都是司祭，為甚麼你以大司祭自居？」

10.   反省：第一群的問題在堂區也常見，「人人都是義工，你憑甚麼指責我們做得不好呢？」或者，「本堂神父與你們的善會一起吃團年飯，這樣對其它善會不公道！」或者，「堂區舉辦朝聖，為甚麼全部參加者都是善會的人呢？莫非我們普通教友要被歧視嗎？我主日也有捐奉獻啊！」第二組的問題同樣嚴重，「誰是堂區議會主席，是你或是我呢？」或者，「神父講的，你不相信，可以向神父查詢。」「神父和修女決定了，我們普通教友也無法反對！」又如：「我們的神師是本堂神父，你們的神師只是修女，誰較高級呢？」

11.   的確，單看梅瑟和其長兄亞郎，天主選擇了身為弟弟的梅瑟作以民的領袖；又如厄撒烏和雅各伯兩孿生兄弟，厄撒烏的長子名分也失掉在雅各伯手上；再看依市瑪耳雖作長子，但繼承人卻是弟弟依撒格；到這裏的事件，雅各伯三子肋未的後裔卻管理長子勒烏本的後裔。兩群反對的人士都是雅各伯的兒子，但爭議期間完全沒有提及「雅各伯」的名字，原因何在？因為兩方人士都爭議「權力」和「身份」問題，論身份，雅各伯本來就不是長子，若提出雅各伯的名字，反而會削弱自己的論據。

12.   科辣黑要求人人平等，勒烏本的後裔要奪回長子名分，他們所使用的詭計是甚麼呢？是慣常的政治手段 － 矮化和抹黑：「你領我們由流奶流蜜的地方上來，叫我們死在曠野」（16:13）、「你想剜出這些人的眼睛麼？」（16:14）讀者會留意到：反對梅瑟的人竟稱埃及為「流奶流蜜的地方」，可悲的是：政治上的醜陋手段施展在信仰團體內，為要達到奪權的目的。

13.   第一群反對者的問題是甚麼呢？是過度簡化問題，既然「人人平等」，於是人人都可以擅自為謀，想做便做，等於在彌撒裏隨便找一人講道。這當然不行，記得1977年中越戰役中，解放軍鑒於「人人平等」的口號，軍隊內的將領和兵士們的軍服完全相同，結果造成兵荒馬亂而損傷重大。至於以平等掛帥的國家，也鑒於「人人平等」的口號，事事尊卑不分，人民不尊敬長官，學生視己為尊貴的顧客，並指導老師如何教書，家長向子女就讀的學校發律師書，要求學校解釋自己不滿的政策。第一群反對者的領袖科辣黑以「人人平等」為名，其實卻想放縱自己的欲望！結果造成混亂、暴力和團體分裂。

14.   科辣黑犯了甚麼錯呢？就是所謂「好心做壞事」，容易遭人利用。中國文革期間，國家教人「不愛爸媽，只愛國家」，於是兒女鬥父母、學生鬥老師、員工鬥老闆、窮人鬥富人，造成數之不盡喪盡天良的惡行，造成沉冤莫白，令一代人迷失了、令道德淪落了、令整個國家倒退了幾十年。這類問題今天仍發生嗎？當然繼續發生，祖父生日由五歲的孫兒決定往那食館慶祝；父母為成年兒子付款買房子，容忍兒子未婚而同居，然後母親每天都負責做鐘點傭人的工作；政府要求人民不可把自己的價值觀放在子女身上，結果父母變成無權管教子女！

15.   梅瑟道出了問題的關鍵，科辣黑爭取的不是「平等」/「和諧」/「和平」，而是16:10的話：「你們還要貪求司祭之職麼？」意即想做大司祭，而要求由天主選擇的亞郎下台；即使自己無法任大司祭，也不想別人可以。辣彼們看來，這等問題每天都重演，表面喊着「和平」/「和諧」的口號，實質乃出於私心，只會造成分裂。事實上，很多時我們期望有「和平」/「和諧」/「平等」，但卻出現戰爭與不和，究其原因，我們會在下期第20段時探討。

16.   說回頭，厄撒烏賣掉了長子名分給弟弟雅各伯（創25:33），作為長子的勒烏本又如何？看看創49:2-4的記載：「2雅各伯的兒子！你們集合靜聽，靜聽你們父親以色列的話：3 勒烏本，你是我的長子，我的力量，我壯年的首生；你過於暴燥，過於激烈，4 沸騰有如滾水。你不能佔據首位，因為你侵犯了你父親的床第，上去玷污了我的臥榻。」「你侵犯了你父親的床第」一句表示勒烏本性侵犯了父親雅各伯的妾侍（創35:22），對此，父親痛心疾首，尤其當時父親已行將就木。

17.   結果，長子名分由誰得到呢？創49:22-26這樣說：「22 若瑟是一株茂盛的果樹，一株泉旁茂盛的果樹；枝條蔓延牆頭。 23弓手令他苦惱，向他射擊，與他對敵；24但他的弓仍舊有力，他的手臂依然靈活； 25這是因了雅各伯的大能者之手，因了以色列的牧者和磐石之名；這是因為你父親的天主扶助了你，全能者天主，以天上高處的祝福，以地下深淵蘊藏的祝福，以哺乳和生育的祝福，祝福了你。26 你父親的祝福，遠超過古山岳的祝福，永遠丘陵的願望； 願這些祝福都降在若瑟頭上，降在他兄弟中被選者的額上。」雅各伯始終疼愛若瑟，由他承繼長子名分的祝福。

l        下期預告：戶16（二之二）（2011-9-9）

創世紀 25 和 27

創世紀 25和27

（主題：靈修與現實）

1.     讀者請先閱讀創25和27。先看創25，當依撒格的妻子黎貝加懷孕時，上主在23節向她說：「你一胎懷了兩個國家，你腹中所生的要分為兩個民族」，長子厄撒烏是阿拉伯人之父，而幼子雅各伯是猶太人之父，一個婦人得悉自己胎中懷着兩個民族，會感到多麼驚訝和震撼呢！可惜25:22說「雙胎在她腹內互相衝突」，一直到今天。猶太人一直在研究，出自同母的雙胎為甚麼會那樣不同呢？我們可從25:27尋找線索：「兩個孩童漸漸長大，厄撒烏成了個好打獵的人，喜居戶外；雅各伯卻為人恬靜，深居幕內。」

2.     厄撒烏的事業是個臘人，性格外向，但雅各伯非常文靜，辣彼們認為厄撒烏和雅各伯其實是一個人內裏的兩種性格，是完全相反的本性。厄撒烏猶如一個營商的人，性格多是外向的，事事都會自發，野心勃勃地要創一番事業。他喜歡財富和物質享受，分秒必爭，充滿創意，這類人士是適者生存的人。雅各伯很恬靜，「深居幕內」意謂「研讀聖經」，他象徵熱心的猶太人，重視人的靈修，喜歡大自然，鳥語花香，大江南北，以及曠野裏的禱聲。不過，人怎能每天都只顧靈修呢？就如有些青年人喜歡流連於堂區內，不想回家，經濟環境遇到些困難，即使向天主禱告，天主也不會每月支付其生活費，他門必須出外謀生。

3.     全心只顧謀財的人卻較容易迷失自己，迷失於品牌、美食、名譽中，又因喜歡物質享受而沉迷於紙醉金迷和荒淫無恥中。所以，人人都需要厄撒烏和雅各伯，靈修生活不能缺，而腳踏實地去謀生也是需要的。看看27:22時雅各伯如何騙取長子名分的祝福：「雅各伯就走近他父親依撒格前；依撒格摸著他說：「聲音是雅各伯的聲音，手卻是厄撒烏的手。」」「厄撒烏的手」使我們想起25:25對他的描述：「渾身是毛，如披毛裘」，象徵着外面的世界，多數都是人情薄如紙，人人只努力謀取生存所需的物質。相比之下，「雅各伯的聲音」象徵頌唱讚美詩，只顧靈修生活，終日望着高天，對現實世界置之不理，結果只會餓死。

4.     厄撒烏和雅各伯兩兄弟的關係怎樣？看看25:22便知：「雙胎在她腹內互相衝突。」的確，人追求靈性生活時，會不停受到「現實」所衝擊，但「靈修」與「現實」均需要。當然，很多教友的信德生活都是先熱後冷的，年少時，全心投入堂區善會的服務裏，長大後離開了教會，且越走越遠，終日只全神貫注於財富和情慾中。一個人擁有一間食館和一間超市，又有兩三所房子，很容易便逐漸忘掉了天主。事業上努力的成果能眾目昭彰，靈性生活上的豐盛卻像霧裡看花，幾乎看不見，然而，人人都需要「雅各伯的聲音」和「厄撒烏的手」。

5.     依撒格喜歡吃「野味」（27:9），便叫長子厄撒烏「往田間去打點獵物」（27:3）。那邊廂，母親黎貝加已教唆幼子雅各伯烹煑「兩隻肥美的小山羊」給老父吃。兄弟兩人的目的相同，但做法有異，厄撒烏要全力捕獲獵物來，但雅各伯所要烹調的「小山羊」已擺在眼前，雖然仍付出多少勞力煑熟，但較其長兄容易得多。反省：隱修院內的生活類似「雅各伯」所擔當的角色，修道人也許需務農為生，但田地已擺在眼前，不像外面世界的槍林彈雨。在弱肉強食的世界裏，飢餓的獅子要獵殺羚羊吃，好能保存獅群的性命，但卻靠殺戮來達至。但人不可以只為己益而傷天害理，否則只是一頭野獸！

6.     這樣看來，究竟「靈修」與「現實」那一樣更為重要呢？25:23說：「年長的要服事年幼的」，「年長的」指厄撒烏，「年幼的」指雅各伯，所以厄撒烏「要服事」雅各伯，可見「靈修」較「現實」更重要。在路9:24裏，耶穌也說過：「誰若願意救自己性命，必要喪失性命；但誰若因我的緣故喪失自己的性命，這人必能救得性命。」「為我的緣故」亦即「遵行我在天之父的意旨」（瑪12:50）。

7.     即使如此，只重「靈修」而忽視「現實」也不是教會的教訓，我們不可以只消極地等待來生在天鄉「享受」永生，而是要在今世「生活」我們的「靈修」，就算要為口奔馳，決不能不擇手段來達到目的。例如：2007年全球出現金融海嘯其中一主因，乃各式各樣財技騙術湧現；再者，多少商家為了討好重要的客人，經常主導他們流連於燈紅酒綠場所，屆時，身為基督徒的僱員要勇敢地說「不」。記得「厄撒烏」一名是甚麼意思嗎？意思是「紅色」，以色列的土地是「紅色」的，厄撒烏是「世俗之子」，他雙腳踏在紅色的土地上，但他所站的地方亦是「聖地」，基督徒應如何平衡「厄撒烏 / 雅各伯」兩方面的本性呢？

8.     我們在今年四月十七日一期討論過，厄撒烏因娶了兩個赫特女人為妻，令雙親依撒格和黎貝加傷心難受。黎貝加不想依撒格的財富流失到土耳其裔的後代，因而教唆幼子雅各伯騙取厄撒烏的長子名分。不過，依撒格未必認同黎貝加的想法，因為創25:28說：「依撒格愛厄撒烏，因為他愛吃野味；黎貝加卻愛雅各伯。」其實，天主早在25:23已告訴黎貝加：「年長的要服事年幼的。」從這角度看，黎貝加是因聽從天主的吩咐才安排雅各伯奪取長子名分的。

9.     在人性上，我們也許會質疑黎貝加是否偏坦雅各伯呢？事實上，幾乎所有父母都會偏袒某兒女，只是矢口否認而矣！到27:8，黎貝加便開始教唆幼子如何騙取長子名分，有些人認為：當一個女人想做某事時，是沒有人能阻止她的。不過，有問題便應該積極地處理，雖然天主決定了「年長的要服事年幼的」，但人有權抉擇遵從與否，而黎貝加願意配合上主的計劃。作為基督徒，每星期共168小時，只肯付出一小時去參與主日彌撒很難稱得上「重視」靈修，而且很多時在彌撒期間都心不在焉。如果神父的主日講道離題萬丈，或者整週都太忙而無空準備，以致教友們因此而選擇不參與主日彌撒，神父實在責無旁貸。看看黎貝加的榜樣，她能坐言起行，以言以行配合天主的旨意。

10.   25:31-34談厄撒烏把長子名分「賣給」雅各伯，究竟「長子的名分」是甚麼的東西呢？是獲得更多遺產的權利嗎？抑或可以作一族之長呢？辣彼們認為這些都完全不可能，因為依撒格一家人身處福地以外，他們尚未擁有巴力斯坦地，所以「長子名分」根本與土地無關，莫說牛羊等財富。所以，長子名分其實是「朝拜天主」的權，從亞巴郎起已朝拜天主，他把這權傳下給依撒格，依撒格則繼續傳下去，但厄撒烏覺得是一項精神負擔，所以他在25:32說：「這長子的名分為我還有什麼益處？」

11.   甚麼促使厄撒烏要賣掉自己的長子名分呢？因為他對「朝拜天主」一點興趣都沒有。25:27說厄撒烏是個「好打獵的人」，但到25:29，當他「由田間回來，饑餓疲乏」，意思是甚麼都獵不到，但已筋疲力盡了，而且肚子又很餓，便想找食物吃，於是便在30節對雅各伯說：「請將這紅紅的東西給我點吃，因為我實在又餓又乏。」「厄東」意謂「紅色」，雖然這裏也說「因此他的名字又叫「厄東」」，讀者切勿誤以為「厄撒烏」或「厄東」一名始於這裏，看看25:25：「首先產出的發紅，渾身是毛，如披毛裘，給他起名厄撒烏。」25:30只是偶然地涉及「紅紅的東西」，便想起他的名字來。

12.   厄撒烏所要求吃的「紅紅的東西」就是25:34的「扁豆羹（lentil stew）」，「扁豆」十分便宜，是窮人的食物，烹調時通常會加入甘筍、洋蔥、芹菜作配菜。「扁豆羹」不一定是紅色的，也有綠色的扁豆。「扁豆羹」意謂「生命」，25:29說厄撒烏「饑餓疲乏」，便要吃「扁豆羹」來保存他的生命。25:33說厄撒烏「將自己長子的名分賣給了雅各伯」，整本聖經內沒有一處說雅各伯「買了」長子名分，因為只可「賣」卻「不可買」，只能「贏取」。「長子名分」乃「朝拜天主」的權，厄撒烏卻是個凡夫俗子，只喜歡物質生活，便把長子名分「賣給」了雅各伯，這正好吻合了雅各伯的本性，他喜歡「朝拜天主」，藉長兄願意「賣給」而「贏取」了。

13.   雅各伯所付出的是「扁豆羹」，把「扁豆羹」換取「長子名分」，象徵着「物質生活」換取「靈修生活」。過了約四百年才發生了出4:21-23一事：「21上主對梅瑟說：「你回到埃及，要將我交於你行的一切奇蹟，行於法郎面前；但我要使他心硬，不肯放百姓走。22你要對法郎說：上主這樣說：以色列是我的長子。23我命你，讓我的兒子去崇拜我。你若拒絕放他們走，我必要殺你的長子。」」雅各伯又名以色列，因為創32:29說有一人向雅各伯說：「你的名字以後不再叫雅各伯，應叫以色列。」原來，事過四百載才聽見上主第一次稱雅各伯為「我的長子」。

14.   漫長的歲月，為甚麼要事過四百年才稱雅各伯為「長子」呢？創46:1-7說雅各伯舉家移居埃及，起初生活情況不錯，出1:7說：「以色列的子孫生育繁殖，數目增多，極其強盛，佈滿了那地。」可惜未幾便被迫害，不可朝拜天主，於是「長子名分」變得沒有意義，移居埃及430年後才離開為奴之家的國家（出12:40），天主便在出4:22宣佈「以色列是我的長子。」

15.   「長子權」即「朝拜雅威的權」，令人歡欣鼓舞，信仰的確是天主的恩賜，「朝拜天主」只能「贏取」，需要忠於天主和堅持信德，即使受到很多迫害和痛苦，仍不可放棄。反省：我們人人都像厄撒烏，他是個長子，故長子名分屬於他，但他把這名分「賣給」了雅各伯，他喜歡物質，不喜歡朝拜天主，很多信友長大而進入社會工作後，處身耳濡目染的環境，逐漸離開天主，且越走越遠，「賣」掉了自己的長子名分！

16. 厄撒烏和雅各伯雖是孿生兄弟，但性格和思維卻有霄壤之別！「長子名分」應與靈性相關，這在逾越節時更加明顯，出13:8說席上：「長子」要告訴家人：「在那一天要告訴你們的兒子說：是因為上主在我出埃及時，為我所行的事」，是要把出谷的歷史清晰講述。作為長子，便有責任把基督宗教傳下去，至於弟弟們，則可隨意選擇各自屬意的宗教。當路2:23記載聖母獻耶穌於主堂時，2:23說：「凡開胎首生的男性，應祝聖於上主」，是要強調「長子」這專有名稱，要把信仰傳下去，「長子」一詞並非表示耶穌誕生後，瑪利亞也生了其他子女，為甚麼基督教的一些教派為了叩帽子而扭曲聖經呢？

l        下期預告：戶16（二之一）（2011-9-2）

「亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。」

「亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。」

（主題：真　愛）

1.     讀者請先閱讀出3。猶太人對自己的聖祖們有何看法呢？在他們心目中那些人物最偉大呢？例如：諾厄、亞巴郎、若瑟、梅瑟、達味、厄里亞等，誰最偉大呢？聖經裏時常見到亞巴郎、依撒格和雅各伯三人的名字同時出現，這三人是否舊約時期最出色的人物呢？他們的成就都比聖祖若瑟和梅瑟更大嗎？諾厄的成就也不俗，他建造了方舟、又與天主訂立了舊約中第一個盟約（創9:12-13），他的科技也很了得，發明了製酒的方法。梅瑟更偉大，其偉蹟包括帶領希伯來人過紅海、到西乃山領取十誡、用棍杖擊了磐石而流出水來喝，他所做的是前無古人和後無來者的。

2.     出3:6時天主稱自己為「亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主」（3:15, 4:5, 6:8），沒有以「梅瑟的天主」或「諾厄的天主」來自稱。先談諾厄，他太人性化，生活態度與天主的旨意有些不同，例如：9:20-26說他種植了葡萄和製了酒，但他喝醉了並且裸露身體，十分尷尬，是罪的象徵，諾厄榜上無名，沒有被選中，因為他沒有完全遵從天主的旨意來生活。

3.     我們會問：那麼，「亞巴郎、依撒格和雅各伯」各自或整體上有甚麼過人之處受到天主的垂青呢？亞巴郎與其侄兒分家，創13:6說「那地方（「貝特耳與哈依之間」）容不下他們（亞巴郎和羅特）住在一起，因為他們的產業太多，無法住在一起」，結果伯侄二人要分家而居（創13:8-12）。即使如此，當羅特遇上大難時，亞巴郎立即拯救了他。由此可見，亞巴郎的美德是「愛（love）」，即使是陌生人，他也樂於善待（創18:1-8）。亞巴郎除了愛人外，也愛天主，記得當上主叫他「離開你的故鄉」（12:1），去一個尚未知道的地方時，亞巴郎「遂照上主的吩咐 … 離開哈蘭」（12:4），當時他「已七十五歲。」後來，天主又在22:2叫他把「獨生子依撒格 … 獻為全燔祭」，22:3說「亞巴郎次日清早」立即遵照天主的指令而為。愛主愛人是亞巴郎的美德。

4.     依撒格的美德是甚麼呢？創世紀所載的依撒格是沉默寡言的，他僅出現於創21-22, 24-25, 26-28等幾章。十分低調的依撒格象徵「自我克制」或「節制（restraint）」，是他的美德。自從他被父親亞巴郎意圖把他獻作全燔祭後，依撒格變得很恬靜，一切計劃均自行計算和安排。依撒格是個甚為悲觀的人，性格有點矛盾，因為雖然他的名字意即「天主使我笑」（21:6），但他本人卻沒有笑！

5.     雅各伯又象徵甚麼呢？雅各伯騙去了厄撒烏的長子名分，因此造成兩兄弟的關係不和，但終於在創33時主動推動修和；雅各伯又曾與天主搏鬥，也與祂修和（創32）；後來，他的十二個兒子之間發生了很多糾紛和誤會，也是雅各伯領導眾子之間作了修和。所以，雅各伯象徵「和諧（harmony）」。「亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主」象徵着天主的美德：「祂是愛 + 克制 + 和諧。」

6.     亞巴郎象徵「愛」，父母愛子女，努力賺得金錢，好能供書教學和養育兒女。不過，很多孩子一開始上學，父母便縱容他們免除任何家務，又願意為了子女參加各校外活動而付出大量金錢，例如暑期慣常安排的遊學團，明知用途極少，但為了子女們的「面子」也願意動用超過萬元，寧願全家人節衣縮食；「直升機父母」的出現，太過溺愛而妨礙子女的成長，這時，作家長的便應「克制」，即依撒格的本質，否則會弄巧反拙。

7.     不過，作為父母者而太嚴厲對待兒女，例如：不准拍拖、不准宿營、晚上九時前必須回家等規定，結果子女一能夠自立，便立即遷離家庭，不喜歡回家探望父母，尤其是父親！子女需要愛，但不可溺愛，要作出平衡，即「和諧」。「愛」+「克制」+「和諧」乃猶太人信仰的根基，絕非輕而易舉之事。然而，人做不來，「在天主前沒有不能的事」（路1:37），反觀社會上很多成功人士，起初都不大成功，包括在公開考試或在人際關係各方面，但一如孟子所曰：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」，在信德角度看，乃天主插手去「克制」人。

l        下期預告：創25和27（2011-8-26）

創世紀 5 - 9

創世紀 5-9

（主題：信仰上要活出彩虹）

1.     讀者請先閱讀創5-9。我們在今年五月八日時探討過這幾章，現在會深入研讀。先看創5:1-2：「1 以下是亞當後裔的族譜：當天主造人的時候，是按天主的肖像造的，2 造了一男一女，且在造他們的那一天，祝福了他們，稱他們為「人」。」這話似曾相識，的確，創1:27-28已說了類同的話。創5談人的壽數，創5:5說：「亞當共活了九百三十歲死了。」5:8說亞當的三子「舍特共活了九百一十二歲死了。」5:11又說：「厄諾士共活了九百零五歲死了。」這些壽數往往成為我們質疑的問題，太古時代的人怎能那樣長壽呢？莫非他們把「月」當作「年」來計算嗎？不過看下去會發覺有點特別，5:23說：「哈諾客共活了三百六十五歲。」，「三百六十五」是一年的日數，有「完整」的意思，5:24說「天主將他提去」，情況像厄里亞差不多，列下2:11說：「厄里亞便乘著旋風升天去了。」

2.     全聖經裏所記載最長壽的人見於創5:27：「默突舍拉（Methuselah）共活了九百六十九歲死了。」試比較一下烏龜的壽數，科學家在馬達加斯加群島發現一隻全球最長壽的烏龜，生於1777年而卒於1965年，共188歲，這壽數遠遠不及「默突舍拉」。究竟創世紀談人的壽數九百多歲為了甚麼？先看看諾厄的三個兒子「閃、含、和耶斐特」，「閃」的後裔中，創11:10-11說閃自己活了六百歲，他的兒子「阿帕革沙得」活了438歲，到11:18-19時，「培肋格」的壽數只有239歲，22-23節說「色魯格」僅活了230歲，24-25節更說：「納曷爾」的壽數只有148歲，148歲已超越今天任何人的壽數，但相比亞當時代，已無與倫比，壽數短了很多。

3.     為甚麼人的壽數突然間會急劇下降呢？因為「洪水」發生了，洪水滅世前的人很長壽，當時人神關係很好，而且直接，人的責任是聽從天主的吩咐，例如創1:28時，天主叫人「生育繁殖」和「治理大地」，人便照辦；天主在2:17叫人不可吃「知善惡樹上的果子」，人便應聽命。勿以為這只是原祖父母在樂園時的情況，即使他們被逐離伊甸園（創3:20-24），天主仍直接地向人說話，好像父母對子女說話和照顧一樣，一切都安排好了。

4.   究竟天主為何會降洪水滅世呢？創6:5這樣說：「上主見人在地上的罪惡重大，人心天天所思念的無非是邪惡」，情況猶如小孩子不肯上學、不肯做功課、又經常說謊、甚至在超市內盜竊，結果母親採取嚴厲的懲罰，小孩哭了，彷彿造成洪水。洪水滅世後，人神的關係進入了一個新階段，小孩開始思考：「當母親向我發出指令時，我應照做或是無需理會呢？」於是人開始推理和作出抉擇了。

5.     辣彼們認為：洪水之前，人神關係猶如母子，母親把最好的東西都給了孩子，孩子只要聽命便得到最好的。但到了青年階段，孩子很想有自主權，堅持拍拖也不會影響學業，父親即使嚴重地反對，但嫲嫲卻主張容忍！以色列在成長中發生了各種糾紛，暴力和結黨、搶掠和沉淪、甚至拜邪神，直至洪水來到。反省：我的靈修生活，亦即我和天主的關係，可以透過祈禱、領聖體、九日敬禮、修和聖事等而成長。洪水之後，人神關係變得「間接」，天主不再直接向人說話，而是透過代表，即先知們。洪水之前，人神關係很好，快樂不知時日過，就如小孩子參加暑期的遊學團到美國西岸，不知不覺下，轉眼間已過了幾個星期，快樂的日子裏，時間彷彿停下來。

6.     洪水以後，天主只透過先知和君王向人說話，人會質疑天主那些代表的話，又感覺到生活上的諸多壓力，很多方面需要作出抉擇和承擔，就如要謀生 / 供樓 / 供養子女往外讀大學 / 儲蓄作防老等等，轉眼間已過了數十載，白髮 / 皺紋 / 疲態 / 無奈，都只有嘆息！辣彼認為：問題不在於九百多歲或只有百餘歲的壽數，而是「幸福不知時日過」，但當老闆強迫你做畢全部賬目始能下班，你會發覺時間稍縱即逝，而賬目好像做不完似的。洪水後，時間極快，忙碌數小時感覺只像片刻，因為人要作抉擇。

7.     有些人不同意上述的詮釋，大學入學試的那年，時間很像停頓了一樣，度日如年，這理解是另一種想法，2010年8月23日的菲律賓挾持港人人質事件後，在香港進行的死因聆訊中，僥倖生還的團友表示：「槍手殺人的片刻時間，好像是時間停頓了似的。」同樣，2003年香港發生了SARS事件，時間好像停止了，因為無人知道災難何時甚至會否過去。辣彼們認為：現代的人對時間非常珍惜，因為我們在很多事上都需要作出抉擇，勞心勞力，好像燃燒着我們的生命，尤其當我們抉擇錯誤時。人到中年時，回望過去，彷彿只是昨天，其實已是半生。

8.     洪水迅雷不及掩耳，轉眼便過去了，創9:12-17說：「12 天主說 ：「這是我在我與你們以及同你們在一起的一切生物之間，立約的永遠標記：13 我把虹霓放在雲間，作我與大地之間立約的標記。14 幾時我興雲遮蓋大地，雲中要出現虹霓，15 那時我便想起我與你們以及各種屬血肉的生物之間所立的盟約：這樣水就不會再成為洪水，毀滅一切血肉的生物。16 幾時虹霓在雲間出現，我一看見，就想起在天主與地上各種屬血肉的生物之間所立的永遠盟約。」17 天主對諾厄說：「這就是我在我與地上一切有血肉的生物之間，所立的盟約的標記。」」這是舊約裏四個盟約的第一個。

9.     創9:13說「把虹霓放在雲間」，這似乎是「虹霓（rainbow）」的起源，但這說法很奇怪，莫非由亞當起至洪水滅世之前，是沒有「虹霓」的嗎？虹霓的形成是由於陽光照射在雨點所發出的彩虹，白光照射在水點變成七彩，陽光即使照在水池的噴泉，也會放出彩虹。創7:11-12說：「11 諾厄六百歲那一年，二月十七日那天，所有深淵的泉水都冒出，天上的水閘都開放了；12 大雨在地上下了四十天四十夜。」洪水一來，之前簡單的生活方式便徹底的改變了，因為洪水之前，人只要聽從天主的話，便能活得很開心，但人一開始想自行抉擇，就如厄娃想吃知善惡樹的果子，問題便出現了；同樣，加音一有自己的看法，便殺死了弟弟。天主於是要大清洗，降下洪水。

10.   自從洪水起，人開始思考、作出抉擇、亦要承擔。「雨點」究竟指甚麼？辣彼們說指「人」，「陽光」象徵「天主」，當天主的白光照射在人時，人便能放出彩虹，祂的光就是「恩寵」，人要把天主的恩寵化作美麗的彩虹，透過天主的光將救恩帶給世界。白光原來不只是白色的，而是七種美麗的顏色，天主是愛，我們如何把祂的「光」照耀出彩虹呢？參加禮儀、研讀聖經、做事盡責、努力讀書、謙遜和忍耐等方式都可以，我們有責任把天主的「白光」轉化成為「彩虹」，照耀在別人身上。

11.   創9:16說：「幾時虹霓在雲間出現，我一看見，就想起在天主與地上各種屬血肉的生物之間所立的永遠盟約。」「虹霓」原來為了使天主「想起」，「想起」人神的盟約，15節說「水就不會再成為洪水，毀滅一切血肉的生物。」如果彩虹的七色象徵着七個慕道者，是每一個基督徒福傳的指標，邀請未有信仰的人加入慕道班、參與彌撒、研讀聖經或參加靈修講座，把天主透過你而放出的彩虹，照耀大地。

12.   創6:14-22時，天主叫諾厄建造方舟，到創7時，天主叫他和七位家人進入方舟，動物方面，創7:2說：「由一切潔淨牲畜中，各取公母七對；由那些不潔淨的牲畜中，各取公母一對。」洪水一到，方舟內的人感到很安全，方舟外卻驚濤駭浪，陰風怒號，滿目瘡痍。人在靈修生活上亦然，總會經歷風雨，外面的世界龍吟虎嘯，處處死亡陷阱、利益爭奪和仇恨，但你的內心卻很安靜及和平，只要你聽從天主的聖言，即使外面的世界腥風血雨，你內心的方舟仍很安寧。

13.   這也是人生經歷的幾許風雨，我們才曉得作出正確的抉擇，生命縱使只是數十寒暑，卻充滿着意義，你成了一滴雨點，在陽光的照耀下成了彩虹，但之前要經歷生命中的風和雨，暴風雨來時，便要把方舟的門關上，安然地留在舟內，受天主的保護。我們可能會反駁：「基督徒不是應該有「路見不平，拔刀相助」的正義感嗎？」我們應稍安無燥，因為巨浪雖急，但很多時會稍縱即逝，反而急流去後，你可能成了一滴水珠，在陽光下會照出彩虹，「七」種完美的色彩。人的成長，往往需要洪水的磨練，但在危難時曉得關上門。

14.   諾厄生於亞巴郎之前，有些人認為他象徵「救主」，對嗎？非也，諾厄不是象徵「救主」，而只是「保存者（preserver）」，他聽天主命，把一切好的東西保存起來。我們從諾厄身上學到一件容易疏忽的事，我們經常說應如何助人和助堂區，諾厄則提醒人要照顧自己，適當時才站出來，不應事事都強出頭，即使有時會感到失敗或不知所措，人人仍有其價值。

15.   諾厄作為「保存者」，時期一到，便放出「一隻烏鴉」（創8:7），但「烏鴉飛去又飛回。」諾厄於是「放出了一隻鴿子」，但鴿子「找不著落腳的地方」而飛回，到8:10，諾厄「又放出一隻鴿子」，回來時，鴿子「嘴裏啣著一根綠的橄欖樹枝」，最後一隻鴿子在8:12放出，牠沒有飛回。辣彼詮釋說：當你付出時，如果沒有退回，便是好消息，就如一個外嫁了人的女兒，突然間拿着行李回娘家，是好消息嗎？很多人以為「不變」才理想，但上主藉着方舟的經歷顯示並非如此，凡是向外的事，不歸才是好消息。我們的生活也如此，曉得為外面的人設想，能「用心」待人，曉得不要求回報，便知道自己的行動是正確的，到那時，你便可打開自己內心裏方舟的門，享受那份喜悅、安寧與和平。

16.   試想一想，當諾厄離開方舟那一剎那，腳下的盡是泥濘，一塊新的土地，彷彿是新的創造，樹又沒有、花也沒有，看不見任何房子，一切要從頭開始，所以，天主在創9:1叫諾厄「滋生繁殖，充滿大地。」這句似曾相識的話是天主向亞當說過的（1:28），天主為亞當造了一個完美的世界，是個樂園，所以1:31說：「天主看了他造的一切，認為樣樣都很好。」然而，天主沒有同樣對待諾厄，他要面對現實的世界，而一切均由零開始，祂沒有為諾厄造了個「女人」（2:22），也沒有給他一個樂園來居住。

17.   然而，諾厄的食物款式增多了，天主在創9:3說：「凡有生命的動物，都可作你們的食物；我將這一切賜給你們，有如以前賜給你們蔬菜一樣。」諾厄不是要創造一個新的世界，而是要重建它，人不應只吃而不工作，天主要人承擔一些責任。辣彼認為這是我們的終向，要有承擔，諾厄要在泥濘上前進，一個新的開始，透過成熟的生命，照耀出彩虹來，在家人的支持下，那怕周圍只是泥濘。

18.   看看創9:20-26：「20 諾厄原是農夫，遂開始種植葡萄園。 21一天他喝酒喝醉了，就在自己的帳幕內脫去了衣服。22 客納罕的父親含看見了父親赤身露體， 遂去告訴外面的兩個兄弟。23 閃和耶斐特二人於是拿了件外衣，搭在肩上，倒退著走進去，蓋上父親的裸體。他們的臉背著，沒有看見父親的裸體。24諾厄醒了後，知道了小兒對他作的事，25 就說：「客納罕是可咒罵的，給兄弟當最下賤的奴隸。」26 又說：「上主，閃的天主，應受讚美，客納罕應作他的奴隸。」諾厄成了科學家，他發明了製酒技術，且舉杯飲過痛快，但酒能醉人。

19.   事件顯示諾厄做人多麼積極，為消極的人看來，踏出方舟見到的乃一片泥海，令人心煩意亂和不知所措，但諾厄的心目中，自己腳下的盡是肥沃的土地，於是便開始種植葡萄。諾厄的積極人生觀給他帶來成就（葡萄，酒），但他「喝酒喝醉了」（9:21），便醜態百出，竟「脫去了衣服」，其中一個名叫含的兒子目睹父親的情況，但其餘兩兄弟（閃、耶斐特）在9:23「拿了件外衣，搭在肩上，倒退著走進去，蓋上父親的裸體。他們的臉背著，沒有看見父親的裸體。」

20.   猶太人認為「裸體」是犯罪，但酒醒後的諾厄在9:25責備說：「客納罕（含的兒子）是可咒罵的，給兄弟當最下賤的奴隸。」辣彼們認為：這是一個道德的問題，別人在你心目中的謬誤往往反映出你內心的缺點，含見到諾厄裸露，像一面鏡地反映出含自身如何荒淫無恥。耶穌在瑪7:3也說過：「為什麼你只看見你兄弟眼中的木屑，而對自己眼中的大樑竟不理會呢？」含的內心滿是仇恨和罪惡，諾厄像他的投影機地放射出來。

21.   閃和耶斐特的反應不同，9:23說：「閃和耶斐特二人於是拿了件外衣，搭在肩上，倒退著走進去，蓋上父親的裸體。他們的臉背著，沒有看見父親的裸體。」諾厄的這兩個兒子獲悉父親的裸露，便有意拿件「外衣」來掩護父親的身體，但他們「倒退著走進去」，就是不想見到父親裸露的醜態，表示這兩兄弟不想看見別人的缺點，不願意判斷別人，反而用行動來遮掩別人的羞辱。有些人很想知道別人的不幸，例如患重病、失業、投資失利、家庭問題等，然後假裝關心，也許這就是含的心理。

22.   辣彼認為閃和耶斐特的表現是洪水後人應有的態度，洪水之前，亞當和厄娃無需顧全別人的需要，但洪水之後，人可以選擇披露或掩飾人家的缺點。正面或負面的做人態度，可以喝醉和羞恥，也可以選擇不譴責和不聆聽是非。怎樣才算成熟的表現呢？願意付出而不要求取回，人生觀應積極和樂觀，這時，天國已臨現人間了。我們是洪水之後的人，必須能實踐到天主對我們的期望。

l        下期預告：「亞巴郎、依撒格和雅各伯」（2011-8-19）