默示錄（The Apocalypse）20:4-15

1.      默20:4-6說：「4我又看見一些寶座，有些人在上面坐着，賜給了他們審判的權柄，他們就是那些為給耶穌作證，並為了天主的話被斬首之人的靈魂；還有那些沒有朝拜那獸，也沒有朝拜獸像，並在自己的額上或手上也沒有接受牠印號的人，都活了過來，同基督一起為王一千年。5這是第一次復活。其餘的死者沒有活過來，直到那一千年滿了。6於第一次復活有分的人是有福的，是聖潔的。第二次的死亡對這些人無能為力；他們將作天主和基督的司祭，並同他一起為王一千年。」默20:4說有些人可以分享耶穌的「審判的權柄」，瑪19:28曾說過賜給宗徒們；格前6:2-3也說：「2你們不知道聖者將要審判世界嗎？如果世界要受你們審判，難道你們不配審判一些小事嗎？3你們不知道我們連天使都要審判嗎？更何況日常生活的事呢？」意謂「審判的權柄」也賜給所有基督徒。默20:4 說坐在寶座上的人乃「那些為給耶穌作證」的人，這恩寵也曾在默3:21給與勞狄刻雅教會：「勝利的，我要賜他同我坐在我的寶座上，就如我得勝了，同我的父坐在他的寶座上一樣。」默20:6說這些人「將作天主和基督的司祭，並同他一起為王一千年。」

2.      默20:5說有「第一次復活」，暗指也會有第二次復活，猶太人傳統相信是指末日的公審判，若望認為有兩次復活，默20:5的「第一次復活」意指默20:4「被斬首之人的靈魂」，他們與「曾死過而復生的」（默2:8）耶穌一起統御。然而，「第一次復活」也有別的詮釋，靈性上指聖洗聖事，人能藉此而重生和脫離罪惡，第二次復活才是末日時的復活，到時會進行公審判，故「其餘的死者沒有活過來」是指未受洗的人，在末日將按各自的行為被審判。默20:7-10談「毒龍被釋後的遭遇」，默20:7-9說：「7及至一千年滿了，撒殫就要從監牢裏被釋放出來。8他一出來便去迷惑地上四極的萬民，就是哥格和瑪哥格；他聚集他們準備作戰，他們的數目有如海濱的沙粒。9於是他們上到那廣大的地區，圍困了眾聖徒的營幕和蒙愛的城邑；但是有火自天上，從天主那裏降下，吞滅了他們。」

3.      默20:7說要釋放撒殫作最後戰爭，若望已四度談及它（默16:12-16, 17:14, 19:11-21, 20:7-10），默20:8提過「哥格和瑪哥格」，默19叫「天空的飛鳥」，使人想起則39:17-20的背景。默20:8說撒殫的軍隊多如「海濱的沙粒」，暗指牠大肆招兵買馬，默20:9的「眾聖徒的營幕」象徵巴力斯坦地，「蒙愛的城邑」象徵耶路撒冷，合起來就是指天主的子民，在現世中是旅途中的教會。默20:9有一句「火自天上，從天主那裏降下，吞滅了他們」，彷彿提着列下1:10的事：「厄里亞回答五十夫長說：「如果我是天主的人，願火從天降下，吞噬你和你這五十人！」果然有火從天降下，吞噬了他和那五十人。」

4.      默20:10-15是「公審判」：「10迷惑他們的魔鬼，也被投入那烈火與硫磺的坑中，就是那獸和那位假先知所在的地方；他們必要日夜受苦，至於無窮之世。11以後，我看見了一個潔白的大寶座，和坐於其上的那位；地和天都從他面前消失不見了，再也找不到它們的地方了。12我又看見死過的人，無論大小，都站在寶座前，案卷就展開了；還有另一本書，即生命冊也展開了，死過的人都按那案卷上所記錄的，照他們的行為受了審判。13海洋把其中的死者交出，死亡和陰府都把其中的死者交出，人人都按照自己的行為受了審判。14然後死亡和陰府也被投入火坑，這火坑就是第二次死亡。15凡是沒有記載在生命冊上的人，就被投入火坑中。」默20:11說：「我看見了一個潔白的大寶座」，這景象也曾在默4:2說過，默20:11形容為「潔白的」，頗像達7:9所示的「萬古常存者」。

5.    默20:11又說：「地和天都從他面前消失不見了」，就像伯後3:13所說，要「等候正義常住在其中的新天新地。」默20:12已說：「死過的人，無論大小，都站在寶座前」，表示所有亡者都復活起來，現在又見「海洋把其中的死者交出」，傳統相信，凡在海洋失踪者，是無法進入陰府等待復活的，故作者要表明人人都會復活起來。「死亡」和「陰府」是極餓和極貪圖權勢的，要吞噬所有的亡魂，現在卻要被迫把獵物吐出！默20:12說「案卷就展開了；還有另一本書，即生命冊也展開了」，默20:12繼續說：「人人都按照自己的行為受了審判」，表示天主恩賜救恩不是隨意的，祂要按各人的行為來決定，人人要為自己的行為負責，行為是有永恆性的，但救恩卻來自天主。默20:13的「海洋」並非其字面意思，而是指撒殫的地方。默20:14講論「第二次死亡」，是死亡本身，自此，再沒有死亡。默20:15說的「火坑」是沒有永生的人的終向，亦即永死。以此理解，末日和公審後，地獄也沒有了，唯一存在的是天堂的聖人。在禮儀裏，我們可以感受到耶穌戰勝了，在這刻，天國臨到了。當痛苦不再時，新天新地便出現了（默21）。

基督普世君王節（甲年）讀經釋義

（主題：愛主愛人，恭迎君王）

日期：2017年11月26日

讀經一	則34:11-12, 15-17	讀經一時，上主尋找和照顧羊群，象徵天主向人的召叫，則34:17彷彿是慕道班的焦點，指出基督再來時，便會施行最後的審判，並會賞善罰惡；
答唱詠	詠23:1-2a, 2b-3, 5-6	答唱詠是人對上主的宣信：「上主是我的牧者，我實在一無所缺。」然後便接受「為我擺設了筵席；在我的頭上傅油，使我的杯爵滿溢。」「筵席」指聖體，「在我的頭上傅油」指聖洗和堅振聖事，當人宣認了自己信仰，便能接受入門聖事；
讀經二	格前15:20- 26, 28	讀經二立即指出耶穌乃我們的牧者和君王，祂要帶領我們邁向永生，好能與天主結合。福音教人以愛的行為作出回應，因為公義的天主會賞善罰惡；
福　音	瑪25:31-46	瑪25:35-36談對身體的照顧：「我餓了」/「我渴了」/「我作客」/「我赤身露體」/「我患病」/「我在監裏」，保祿在格前15:42-44便談身體「復活」後的轉化。

本主日讀經釋義的詳情：已載於本網誌 2014 年 9 月。

默示錄（The Apocalypse）19:11-20:6

1.      默19:11-16談「天主聖言的勝利」：「11隨後我看見天開了，見有一匹白馬；騎馬的那位，稱為「忠信和真實者」，他憑正義去審判，去作戰。12他的眼睛有如火焰，他頭上戴着許多冠冕，還有寫的一個名號，除他自己外，誰也不認識；13他身披一件染過血的衣服，他的名字叫作：「天主的聖言」。14天上的軍隊也乘着白馬，穿着潔白的細麻衣跟隨着他。15從他口中射出一把利劍，用來打敗異民；他要用鐵杖統治他們，並踐踏那充滿全能天主忿怒的榨酒池。16在衣服上，即在蓋他大腿的衣服上寫着「萬王之王，萬主之主」的名號。」先被征服的是默19:17-18 說的「列王」，跟著是默19:20-21所說的「獸」和「假先知」，記得「列王」在默17:16-17把自己的權交給了「獸」，但事件仍在發酵，默20:1-10談第二場末世戰爭，耶穌徹底地打敗了古蛇，即撒殫。打敗古蛇很重要，因為牠是萬惡之源，默13:2說牠把權勢交給了獸！當古蛇一敗北，最後的審判便開始了（默20:11）。記得默19:11-16說過，若望見「天開了」， 默19:11說「見有一匹白馬」，這段聖經早在默1已預示了，即默1:5「忠實的見證」。這裡默19:12說聖言「頭上戴着許多冠冕」，超過默12:3的「七個王冠」或默13:1的「十個王冠」，因此，祂在默19:16堪稱為「萬王之王，萬主之主。」

2.      默19:12說「他的眼睛有如火焰」，默1:14曾以「眼睛有如火焰」來描述人子。默19:15說「從他口中射出一把利劍」，默1:16也說人子「口中發出一把雙刃的利劍」，默2:12是寫給培爾加摩教會的，當時也給耶穌基督用同樣的稱呼。現在天主的聖言策騎着「白馬」，白色象徵勝利。我們見到默19:11-14描繪耶穌很靜態、但到默19:15-16時祂變得動態起來，象徵行動。默19:11說天主聖言是「忠信和真實者」，舊約常以這頭銜稱呼雅威，因為祂忠於自己的盟約（申32:4、詠145:13, 117:2）。「忠信」在新約是要強調耶穌的天主性（得前5:24），透過祂，天主履行了祂的盟約。默19:12說聖言有「一個名號，除他自己外，誰也不認識」，藉此形容祂的天主性。默19:13有另一稱號：「天主的聖言」，是指耶穌，只有若望使用這稱號。默19:13說「他身披一件染過血的衣服」，並不是準備戰爭，而是強調祂的勝利，因此默19:15說祂「踐踏那充滿全能天主忿怒的榨酒池」，葡萄汁像血。默19:16寫了一個名號「萬王之王，萬主之主」，且寫在「他大腿的衣服上」，可能是由於用詞的技巧，因為在希伯來語裡，「大腿」與「標準」是同一字。

3.      默19:17-21談「反基督者的慘敗」：「17我又看見一位天使，站在太陽上，大聲向一切飛翔於天空的飛鳥喊說：「請你們來一齊赴天主的大宴席，18前來吃列王的肉、諸將帥的肉、眾勇士的肉、駿馬和騎馬者的肉，並一切自主的或為奴的，以及大小人民的肉。」19我也看見那獸、地上的君王和他們的軍隊都聚在一起，要與騎馬的那位和他的軍隊作戰。20可是，那獸被捉住了，在牠面前行過奇跡，並藉這些奇跡，欺騙了那些接受那獸的印號，和朝拜獸像的那位假先知，也和牠一起被捉住了；牠們兩個活活的被扔到那用硫磺燃燒的火坑裏去了。21其餘的人也被騎馬者口中所射出的劍殺死了；所有的飛鳥都吃飽了他們的肉。」這裡談最後戰爭的準備，值得注意的是：戰爭尚未開始之前，默19:17說「天空的飛鳥」已被邀赴宴，使人想起瑪24:28說的恐佈氣氛：「無論在那裏有死屍，老鷹就集在那裏。」戰爭的最後召集，邪惡勢力盡出，包括默19:19說的「那獸」、地上的君王和其軍隊、默19:20的「那位假先知」，他們將戰敗，以供作準備大餐的「天空的飛鳥」。默19:20是他們的收場：「用硫磺燃燒的火坑」，指地獄！

4     默20:1-6談「千年王國」，默20:1-3說：「1以後，我看見一位天使從天降下，手持深淵的鑰匙和一條大鎖鏈。2他捉住了那龍，那古蛇，就是魔鬼──撒殫，把牠綑起來，共一千年之久；3將牠拋到深淵裏，關起來，加上封條，免得牠再迷惑萬民，直到滿了一千年，此後應該釋放牠一個短時辰。」天主與撒殫的對決記載在默20，先後兩幕，第一幕默20:1-3，撒殫掌權「一千年」；第二幕默20:7-10，是撒殫向教會作最後的襲擊和其結局。然後是默20:4-6，是耶穌基督和其跟隨者統御一千年。第二幕之後便是最後的審判（默20:11-15），到默21:1-8是新天新地。看看撒殫有幾危險，默20:1說天使拿了「深淵的鑰匙和一條大鎖鏈」，這樣的重裝備顯示撒殫的危險性。默20:3說「拋到深淵裏，關起來，加上封條」，是高度設防，因為牠在默18:23時「迷惑萬民」，默12:9也曾說牠「欺騙了全世界。」

5.      默20:4-6說：「4我又看見一些寶座，有些人在上面坐着，賜給了他們審判的權柄，他們就是那些為給耶穌作證，並為了天主的話被斬首之人的靈魂；還有那些沒有朝拜那獸，也沒有朝拜獸像，並在自己的額上或手上也沒有接受牠印號的人，都活了過來，同基督一起為王一千年。5這是第一次復活。其餘的死者沒有活過來，直到那一千年滿了。6於第一次復活有分的人是有福的，是聖潔的。第二次的死亡對這些人無能為力；他們將作天主和基督的司祭，並同他一起為王一千年。」

常年期第三十三主日（甲年）讀經釋義

（主題：愛主愛人，獲賜永生）

日期：2017年11月19日

讀經一	箴31:10-13, 19-20, 30-31	讀經一指出賢婦對家人、對外人和對上主三方面的慈愛態度；
答唱詠	詠128:1-5	答唱詠特別強調「敬畏上主」（詠128:1, 4），便會得到上主豐厚的賞報，也伸延至後代；
讀經二	得前5:1-6	讀經二提醒我們在現世要醒寤，而醒寤的方法是要善度生活，以信望愛三德來「敬畏上主」，才能在基督再來時，「同衪一起生活」，直到永遠；
福　音	瑪25:14-30	福音對期待基督再來的人作出要求，他們要像第三位僕人地信賴天主，一如訓12:13所示：「你應敬畏天主，遵守他的誡命」，不能把人的價值觀凌駕於天主之上。

本主日讀經釋義的詳情：已載於本網誌 2014 年 9 月。

2.      常年期的18至24主日（甲年）的主題是「天國在人間：教會」， 25至33主日則是「天國的邀請」，甲年最後一主日（即34主日）的主題是「默西亞的滿全」。

默示錄（The Apocalypse）18:20-19:10

1.      默18:20-24談「絕對滅亡的象徵」：「20上天、聖徒、宗徒和先知們，你們因她的毀滅而歡騰罷！因為天主在她身上給你們伸了冤。21然後，一位強而有力的天使，舉起一塊大如磨盤的石頭，拋在海中說：「偉大的巴比倫城必要這樣猛力地被人拋棄，再也找不着她了！22彈琴者、歌唱者、吹笛者和吹號者的聲音，在你中間再也聽不到了；各種工藝的匠人，在你中間再也找不到了；推磨的響聲，在你中間再也聽不到了；23燈臺上的光，在你中間再也不發亮了；新郎與新娘的聲音，在你中間再也聽不到了，因為你的商人都是地上的要人，又因為萬民都因你的邪術受了迷惑；24且在此城中找到了諸先知、諸聖徒以及一切在地上被殺者的血。」」默18:21說天使「舉起一塊大如磨盤的石頭，拋在海中」，由於「磨盤的石頭」 又大又重，「拋在海中」便快速沉入海底，意即捆着的生物必死無疑！「聽不到了」三度出現，周圍環境彷彿變得靜寂，氣氛嚴肅，因為默18:3說「喝了她荒淫的烈酒」，默18:23說結果「萬民都因你的邪術受了迷惑！」

2.      默19:1-10談「天上歡樂的凱歌」，默19:1-4說：「1這些事以後，我聽見天上彷彿有一大夥人群發出的大聲音說：「亞肋路亞！勝利、光榮和能力，應歸於我們的天主，2因為，他的判斷是正確而正義的；他懲罰了那曾以自己的邪淫敗壞了下地的大淫婦，並給被她所殺的僕人報了仇。」3他們又重覆說：「亞肋路亞！她的煙向上直冒，至於無窮之世。」4於是，那二十四位長老和那四個活物，便俯伏朝拜那坐在寶座上的天主說：「阿們。亞肋路亞！」」默19:1說「這些事以後」，延續了默18:20的主題 — 巴比倫的滅亡，義人們便唱「亞肋路亞」，這讚頌詞在新約中僅見於默19的四次，在舊約中卻在詠111、詠114和詠116出現過，原文是「hallelu-yah」，意思是「讚美上主」。

3.      默19:5-8說：「5遂有聲音由寶座那裏發出說：「天主的眾僕人，凡敬畏他的，無論大小，請讚美我們的天主罷！」6我聽見彷彿有一大夥人群的聲音，就如大水的響聲，又有如巨雷的響聲，說：「亞肋路亞！因為我們全能的天主，上主為王了！7讓我們歡樂鼓舞，將光榮歸於他罷！因為羔羊的婚期來近了，他的新娘也準備好了；8天主又賞賜她穿上了華麗而潔白的細麻衣：這細麻衣就是聖徒們的義行。」」默19:6-8解釋為何要幾度歡呼「亞肋路亞」，默19:6說因為「上主為王了」，天國也因而建立起來、默19:7說「羔羊的婚期來近了」，故十分喜慶，唱「亞肋路亞」是向上主表示喜悅和讚頌，因為主耶穌復活了。

4.      耶穌復活為我們很重要，藉此來確定我們的永生，確定我們的救恩。默19:2也說天主「懲罰了那曾以自己的邪淫敗壞了下地的大淫婦」，默19:3說她彷彿變成了一團火球，表示天主「正確而正義」（默19:2）。默19:5說「天主的眾僕人，凡敬畏他的，無論大小，請讚美我們的天主罷！」相似詠135:1的話：「阿肋路亞！上主的眾僕請讚頌，請讚頌上主的聖名！」默19:6說：「我們全能的天主，上主為王了！」詠93:1也說：「上主為王，以尊威作衣冠，上主身著德能，腰束大權。衪奠定了大地塵寰，大地塵寰不再搖撼；」詠97:1亦說：「上主為王！願大地踴躍，無數島嶼，也都要歡樂！」見「大淫婦」壽終選民也很高興，特別是默19:7所說「羔羊的婚期來近了」，是天國愛的標記，而「大淫婦」卻是愛的相反！如果留心，默19:6的人們所歡呼的，是復活節禮儀所詠唱的。默19:7「羔羊的婚期來近了」，這也與我們相關，因為我們會一心一意地朝拜天主，善度聖善生活。默19:8說：「天主又賞賜她穿上了華麗而潔白的細麻衣」，從埃及入口「潔白的細麻衣」指救恩，是天主賜與其新娘的禮物。

5.      默19:9-10說：「9有位天使給我說：「你寫下：被召赴羔羊婚宴的人，是有福的！」他又給我說：「這都是天主真實的話。」10我就俯伏在他腳前要朝拜他；他給我說：「萬不要這樣作，我只是你和你那些為耶穌作見證的弟兄們的同僕，你只該朝拜天主！」因為預言之神就是為耶穌作證。」默19:9說「被召赴羔羊婚宴的人，是有福的！」彌撒時領聖體前，主祭說：「請看，天主的羔羊，請看，除免世罪者。來赴聖宴的人，是有福的」，所以每台彌撒都是參與者的福份，而整卷默示錄均談在禮儀中，是深刻的，在感恩聖祭中若望見到宇宙的過去、現在和未來。默19:10說作者「我就俯伏在他腳前要朝拜他」，天使不是天主，朝拜天使顯示人的軟弱，不過，朝拜天使在古時的小亞細亞地區是常見的情況。但在新約中，希1:5-14說天使與信眾在「朝拜」方面是平等的，人人都只應朝拜天主 。天使在此表明自己是「和你那些為耶穌作見證的弟兄們的同僕」（到默22:8才解釋），但卻表示天使在此的身份是「先知」，猶如若望一樣，凡要見證的就應講祂的聖言（即「預言之神」）（默19:10）。

常年期第三十二主日（甲年）讀經釋義

（主題：要醒寤期待基督光榮地來臨）

讀經一	智6:12-17
答唱詠	詠63:2, 3-4, 5-6, 8-9
讀經二	得前4:13-18
福　音	瑪25:1-13

A     讀經一：智6:12-17

1.     智1-5談義人和惡人，義人為甚麼時常都受苦呢？他們的壽數為何很短呢？他們為何會受到這樣的懲罰呢？這問題似乎問錯了，因為人早逝不等於受罰，不過，事實上很多義人卻持續受苦，也令很多人沮喪！到智5時，作者表明義人受苦並非受罰，惡人即使看似開心度日，事實並非真實的快樂。生命不論長短，最重要是活得有「意義」，長壽在一般人眼中是福，但天主並未認同。智慧篇與訓道篇的教訓不同，後者叫人在有生之年應多工作，但智慧篇則說生命苦短，尤其人若早逝，更易令人感到哀傷。

2.     智慧篇分為三部份，第一部份是智1-5，第二部份是智6-9，是要解釋義人為何會早逝，就是要讓他們脫離俗世的混沌和苦惱，智9是高峰。選自智6的讀經一教人如何善度一生，必須要尋找智慧，智6:12談論有智慧的人：「所以你們應思慕我的話，珍愛我的話，如此，你們必深受教益。」訓道篇叫人切勿追求太多事物，但智慧篇卻教人要有願望，要尋找智慧。箴3:15形容智慧說：「智慧比珍珠還要寶貴；凡你所貪求的，都不足以與她倫比。」智6:13也有類似的話：「智慧是光明的，從不暗淡。」箴8:17亦說：「我愛那愛我的人；凡尋求我的，必找著我。」智6:13認同：「愛慕她的，很容易看見她；尋覓她的，就可找到她。」

3.     智6:14-16說：「14一有追求她的志願，她必預先顯示給他們。15早起尋求她的，不必費勞，因為必發現她坐在門前。16思念智慧，是齊全的明哲；為她守夜不寐的，很快就必無顧慮。」這些話猶如智7:23所說：「無敵的，施惠的，愛人的，穩固的，堅決的，無慮的，無所不能的，無所不察的，又是洞察所有明達、潔淨和精微心靈的。」智7:22-23共用了二十三個形容詞來描繪智慧，目的要指出智慧多麼完美，不但如此，而且是人從生活體驗上可以理解的。

B     答唱詠：詠63:2, 3-4, 5-6, 8-9

1.     答唱詠回應了讀經一，內容是對天主的渴望而禱告。答唱詠沒有採用詠63:7。讓我們略了解整篇詠63的意思：作者在詠63:2-3表示他很渴望在聖殿裏見到上主，但沒有得償所願，因為巴比倫已把聖殿摧毀。詠63:4是一項突破，以民即使未能在聖殿與主相遇，最重要的卻是天主的「愛」，藉着祂的愛，以色列子民得以復與。

2.     聖詠的作者雖未能見到天主，他仍每天都想念着祂，這是猶太人的靈修，以往要依靠目睹實物（聖殿），現在不同了，能夠藉着愛和渴望，感受到上主的臨在。詠63:10-12沒有被納入答唱詠內，談的是懲罰，因此與本主日的主題不符。最重要一節是答句詠63:2a，表達了對天主的望德：「天主，祢是我的天主，我的靈魂渴慕祢！」求上主恩賜我們能成為「明智的」童女（瑪25:4），詠63:3說：「昔日我曾在聖殿裡瞻仰過你，為看到你的威能，和你的光輝」，不但「昔日，我們的視野更望向未來，即瑪25:10「共赴婚宴」。

C     福　　音：瑪25:1-13

        福音是「十童女的比喻」，讀者容易將焦點放在故事的細節上，而容易疏忽了其主題，重點應在瑪25:13：「所以，你們該醒寤，因為你們不知道那日子，也不知道那時辰。」這話是指着經師和法利塞人而說的，耶穌提醒他們要醒窹。

D     讀經二：得前4:13-18

1.     先看上文，得前4:6說保祿勸諭眾人：「不要侵犯損害自己的弟兄，因為主對這一切是要報復的。」有些小人喜歡傷害近人，特別在錢財上和情慾上，例如教人嫖妓、奪人妻子、用財技誘騙外行人等，天主決不放過這等傷天害理的行為，在末日祂必賞善罰惡。

2.     基督宗教教訓人萬民四末（死亡、審判、天堂、地獄），這是得前和得後的重要主題，焦點在於兩方面：

         (a)     個人死亡時會怎樣？

         (b)     時間終結時（末日）又會怎樣？

3.     我們相信現世的死亡不是泯滅，因為靈魂是不死的，所以得前4:13勸人切勿見到死亡而太「憂傷」，斐1:23和格後5:8都教導：人一離世，靈魂便「出離肉身，與主同住。」人的肉身必須等待末日時的復活，就如得前4:14表示，耶穌既然復活了，我們也將復活，然後結合在祂內。天主是公義的，所以瑪25:46說惡人「要進入永罰，而那些義人卻要進入永生。」

4.     因此，我們要渴望末日的來臨，主耶穌會光榮地降來，死者的肉身會復活，情況十分莊嚴，得前4:16說「總領天使吶喊和天主的號聲響」，立即彰顯天主的大能，所有亡者的肉身都會復活起來，至於尚生存的人，便會連同剛復活起來的人「一起要被提到雲彩上，到空中迎接主。」（得前4:17）

5.     四篇讀經如何串聯起來呢？讀經一說人生最重要是尋找智慧，就算生活上遇到很多困難，必須明白智慧是多麼的完美。答唱詠說即使看不見上主，仍要「渴慕」祂的智慧，亦即祂的愛。福音說基督會隨時光榮地來到，故我們時常要醒寤。讀經二預示了在末日時死者肉身的復活，然後與生者一齊「被提到雲彩上」，好能「時常同主在一起。」