聖母四項信條之「聖母蒙召升天」（四之四）

1.      瑪利亞的第四項信條是「聖母蒙召升天」，這信條造成了不少的爭議。在聖經根據上，教會主要是靠「啟示的第二來源」，即「傳承」和「教會的集體意識，即信德。」聖經方面主要是創3:15和瑪27:52，但也只是「隱合的素材」。創3:15的「蛇」象徵「罪惡」，罪惡最後的結局是死亡，女人踏碎蛇的「頭顱」等於她征服了死亡，她自然便升天。瑪27:52描述耶穌死後山崩地裂，祂便進入了古聖所處帶領古聖賢者升天。既然古聖祖都能升天，那麼，較亞巴郎的信德還要大的瑪利亞也自然可升天。兩則經文均以瑪利亞得到先贖的道理所支持，教宗庇護十二世說「聖母無染原罪」的信條是「聖母升天」信條的基礎。除了上述兩則聖經根據外，神學家們認為從整本聖經的救恩史來看，聖母升天是合理的事。

 

2.      瑪利亞升了天，那麼，天堂究竟是在那裡的呢？是某些星系抑或別的地方呢？這與我們的「宇宙觀」相關，傳統說，宇宙分三層：天上、地上和地下，從這角度看，我們思考着時間與空間，不過，要真的明白天堂的概念，便要注意「境界」的思維。勿以為「境界」一詞很抽象，例如「和平」或「自由」，表面看有點抽象，但卻很實在。「升天」和「復活」可謂一體兩面的事，「復活」意謂「現世生命進入永恆，以後不會有死亡」，現代的神學家認為人復活的經驗始於現世，否則將來也不會嘗到復活的恩寵；升天是「進入永遠完滿的境界」，它始於現世但卻屬於「來世」的。「聖母升天」意謂「聖母的整個生命進入了永恆、完滿和不再屬於充滿罪惡的世界」，這裡強調「境界」而非「地域」，是很美麗的境界。

 

3.      「聖母升天」的信念早在公元三至四世紀已產生，民間已開始相信聖母瑪利亞升了天；到六世紀定為慶節來慶祝，到七世紀起在世界各地普遍地慶祝；到十一和十二世紀，神學上開始討論聖母升天；1849-1940年期間，教廷收到2,505封信要求將「聖母蒙召升天」定為信條，到1869年梵一大公會議時，204位主教要求定為信條；1940-1945年期間，教廷再收到了842封信件作出同樣的要求。到二十世紀中，這信仰已普遍地在民間接受，教宗庇護十二世在1950年10月31日召開會議，翌日便隆重宣佈定為信條。教宗說：「無玷卒世童貞瑪利亞、天主的母親，她一結束塵世的生命，肉身和靈魂一同被提升到天國的榮耀裏去。」由於很多人爭議究竟瑪利亞有否先去世才升天，教宗沒有使用「死亡」一詞，只用「結束」。類似的爭議在十九至二十世紀經常出現，甚至質疑聖母有沒有痛苦，質疑者說痛苦是罪的結果，聖母既無罪，是應該沒有痛苦的。不過，教會又為甚麼稱瑪利亞為「痛苦之母」呢？

 

4.      千多年來都以每年八月十五日作為「聖母升天節」，神學家追溯最早慶祝這節是在八世紀。「聖母蒙召升天」信條帶給我們甚麼訊息呢？訊息是「得救的人性很美，「聖母無染原罪」信條告訴我們人的本來面目，「聖母蒙召升天」信條則告訴我們得救後的美麗人性。」人們仍想問瑪利亞有否先過身才升天，我們便要給「死亡」和「痛苦」一個定義，聖母「沒有罪」和「罪的後果」痛苦，但作為受造物本身的處境和限度，瑪利亞必然會有痛苦，而真正的痛苦在於人處於不和諧與分裂時當中所經驗到的痛苦，那是罪過的後果；當人在和諧關係中的痛苦不是真的痛苦、也不是罪的後果，因為那些痛苦不會毀滅人的成長。神學家說世上有兩種痛苦，聖經每當談到義人的死亡，會用「回歸父懷」或「安眠」來形容，因為人「來自土、歸於土」（創3:19）。舉例說明：孕婦生產時極痛苦，但見到新生嬰兒時，先前一切的痛苦便煙消雲散，乃因有真愛存在，痛苦不能傷害她。相反，當少女被姦成孕，又或婦女臨盤前發覺丈夫移情別戀，生產時是真的痛苦，因為沒有愛！因此，作為受造物的瑪利亞不可能缺離痛楚和痛苦的因素，例如：跌傷和患病。

 

5.      原來死亡也有兩種：「歸於土」是每個人必須面對的命運，真正的死亡是「與天主和與人」不和諧下而「歸於土」，遠離了生命的源頭、與愛隔絕了！另一方面，「與天主和與人」和諧而「歸於土」者，是「結束」，沒有離開了生命的源頭，只是「結束」塵世的旅程，轉化到永恆。聖母作為受造物會有「來自土、歸於土」的結局，她當然有死亡，和諧地「結束」了生命，然後進入永恆的生命。瑪利亞沒有因分裂帶來的真正痛苦，她沒有仇恨；但在十字架下的聖母，她仍流淚，在和諧下與主共苦，更走近天主，那痛苦為救贖工程是必須的。

 

6.      作為結語，聖母身上的四項奧蹟全都告訴我們「人是誰」，她成了最美的人，天主揀選了她來告訴世人「其應該狀態」，天主對人是永不放棄的，祂會使用各種方法和途徑來恢復我們的「真我」和「真正面貌」。所以，當我們越接近聖母瑪利亞，便會越接近天主的真善美，因為祂是生命之源，我們便應更讚美上主。因此在神學上，沒有聖母便會有很大欠缺。瑪利亞其實很接近我們，她如我們一樣是受造物，我們每天都可以求她代禱，亦要感謝天主恩賜我們這位天上的母親。

 

聖母四項信條之「卒世童貞」和「聖母無染原罪」（四之三）

1.    耶穌由「童貞聖母」所生育，為甚麼聖子降生成人只需要一個世上的母親，而不需要一個世上的父親呢？即使只需要一個世上的母親，為甚麼她產後仍要保持童貞呢？被諭為二十世紀多瑪斯的Carwana提供了適當的答案：因為「瑪利亞卒世童貞」信條要指出，「聖子降生」的事件是由上而下的，是天主給人白白的恩賜，是人無法想像到的，是無條件和無常的。這解釋並不表示人間的婚姻生活不好，而是要表示：盡管人間最寶貴的婚姻之愛或家庭之愛都不是預備或賺得「聖言降生成人」的代價或元素，因為「聖言降生成人」是世界上最寶貴和重要的事件，因此，主日感恩聖祭信經唸到「祂因聖神由童貞瑪利亞取得肉驅，而成為人」時，信友都會深鞠躬或單膝跪。「不要人間生父」這觀念並不表示聖若瑟不好，而是要指出瑪利亞和若瑟是特殊的婚姻，其實不算是真正的婚姻，只是表面的夫妻關係。聖子降生成人帶給我們的訊息是：這事超越一切婚姻的恩寵。的確，連瑪利亞能成為天主之母也是恩寵，不是她能贏取的，所以聖子降生是由上而下的，是天主賜給世人最大的恩寵，當中瑪利亞成了這恩寵的工具。

 

2.    聖母第三項信條是「聖母無染原罪」，至論聖經的根據，一般用創3:15的話：「我要把仇恨放在你和女人，你的後裔和她的後裔之間，她的後裔要踏碎你的頭顱，你要傷害他的腳跟。」也使用路1:28的話：「天使進去向她說：「萬福！充滿恩寵者，上主與妳同在!」【在女人中妳是蒙祝福的。】」這兩則聖經也不算很明顯的根據，因而被稱為「隱合啟示」的基礎。創3:15被稱為「原始福音」，即原祖父母犯罪後，天主所宣佈未來的救恩。創所述「踏碎蛇頭」的女人指新的厄娃，舊的厄娃被撒殫俘虜了，新的厄娃要踏碎蛇頭，所以，新的厄娃不可能有任何一刻鐘不戰勝惡魔，否則變成魔鬼的俘虜，亦因此，她身上不可能有罪。路1:28的「萬福」與匝9:9「熙雍女子，你應盡量喜樂」是同一的字，可見舊約已表達了喜悅。路1:28說「充滿恩寵者」是沒有罪的陰影，間接表示  瑪利亞由始胎一刻已沒有罪惡。早期教父稱瑪利亞為厄娃第二。到四世紀時，聖奧斯定反對拍拉奇異端（說原罪由人模仿亞當而來的，亦即明知故犯的自由行為，即本罪），可見拍拉奇否認人有原罪。奧斯定說原罪是由生育繁衍的，不是由人的自由意志所致。不過，聖奧斯定無法證明瑪利亞沒有原罪，他認為她不可能是基督拯救世人的例外。因此，奧斯定認為聖母也可能有原罪。

 

3.    我們可以怎樣證明瑪利亞是沒有原罪的呢？中世紀道明會的大神學家多瑪斯堅持沒有人能免於原罪，因為沒有人不需要耶穌基督的救贖。方濟會的真福董思高力挽狂瀾，他提出「先贖」的概念來，屬於人類的瑪利亞是有原罪的，但她被天主先救贖，是天主從眾人中提早了拯救她，因此她與一般人不同，她的救恩是「先贖」的，其他人的救恩是「治療性」的。董思高在巴黎大學公開辯論中打敗了各方專家二百多條反論證，建立了「聖母無染原罪」的概念，時為十三世紀。到了十九世紀，全球各地已普遍地慶祝聖母無原罪節，連香港的主教座堂早於1842年也命名為「聖母無原罪總堂」，當時這項信條尚未正式訂立。直至教宗庇護九世在1854年的宗座文件正式頒布成為信條：「至福童貞瑪利亞，在成胎之初，曾因天主的特恩，看耶穌基督的功績份上，完全免除她原罪的一切污染。」

 

4.    一如其它的瑪利亞信條一樣，「聖母無染原罪」的信條除了與瑪利亞相關外，也與我們無位信友相關，聖母學表明，聖母不是神，她只是人。瑪利亞的四項信條都指出一件事 －「人是誰？」透過了解看得見的人，我們更能了解看不見的天主，「聖母無染原罪」信條要人看看自己本來的面目和原來的處境，天主賜給瑪利亞這特恩，把她放在世上，是要告訴我們：「人啊！你的本來臉目是像瑪利亞，我創造你時就像她，是沒有原罪的。」當我們見到受造的瑪利亞，便知道我們正活於一個不應該的境況中，目睹聖母的皎潔，我們便明白自己本來也是無瑕疵的。我們以自己的自由意志墮入了不潔的境況中，所以會有淚水、疑團、苦惱、嫉妒、威脅等，因為罪的效果是混沌。可見天主所要賜給瑪利亞的特恩，並不只是要她提供一個潔淨的母胎給要誕生的耶穌，祂同時也告訴我們要還原到原本的我，瑪利亞正好是我們的明鏡。

 

5.    跟着便是頗容易的事，就是如何回復到沒有原罪的情況，是聖洗聖事，侯洗者一受了洗，原罪和所有本罪都赦免了。當然，後來再犯的罪過要透過修和聖事才得赦免。「聖母無染原罪」的信條告訴我們，天主對人的愛是永不收回的，就算人違反了盟約（如亞當和厄娃），天主仍永遠是忠信的，祂不停以不同方式使人回到沒有原罪的狀況。「聖母無染原罪」的信條是屬於所有人類的，因為「人在樂園時本來是沒有原罪的。」值得作為父母者反省：瑪利亞作了我們的明鏡，我們也有責任作為子女們的明鏡，要讓他們自幼接受信仰而受洗，當我們相信受教育為子女很重要，不會讓他們長大很「自行決定」上學與否，同樣，安排子女自幼受洗也是必須的，否則只反映了父母本身的信仰根基不穩或很弱。

 

聖母四項信條之「天主之母」和「卒世童貞」（四之二）

1.     自瑪利亞向天使表達了「上主的婢女，願照你的話成就於我吧」，她一生不停面對看似矛盾的事，但當她辨識出屬天主旨意的事時，便作出同樣的表態「願意」。首先是在其「耶穌十二齡講道」一事上，瑪利亞終於在聖殿尋回了耶穌後，焦慮的她說：「孩子，為什麼你這樣對待我們？看，你的父親（指若瑟）和我，一直痛苦的找你。」（路2:48）耶穌的回答令她百思不得其解：「你們為什麼尋找我？你們不知道我必須在我父親（指天父）那裏嗎？」（路2:49）因為耶穌的話彷彿否定了若瑟是祂的養父！一生直到最黑暗的一刻，在十字架下時、她不見天日，更完全不明白在領報時，明明說了「聖神要臨於妳，至高者的能力要庇廕妳」，但眼前掛在十字苦架上有血有肉的是天主子，被十字架下的人恥笑：「他既是以色列君王：如今從十架上下來吧！我們就信他」（瑪27:42），耶穌卻沒有「從十架上下來」，好能證明自己清白之身！當她手抱着聖屍，當她安葬她的聖子時，她怎能感受到眼前的亡者就是天主子呢？盡管如此，聖路加聖史在路19:25卻說：「在耶穌的十字架傍，站着他的母親和他母親的姊妹 ….」，聖史是要強調瑪利亞仍「站着」，沒有跌倒，因為她對天主的信心是堅定不移的，她仍「默存在自己心中，反覆思量」（路2:19）面對在她懷裡即使不再像人形的天主子，她仍說：「上主的婢女，願照你的話成就於我吧！」

 

2.      「天主之母」信條至此討論完了，這信條帶給我們甚麼訊息呢？訊息是「要信友成為第二位瑪利亞」，它告訴我們：「我們的生命乃來自天主的奧蹟。」盡管我們無法掌握這生命奧蹟，例如何時誕生或何時離世？如何面對突如其來的天災或人禍？然而，我們需要的就是去接受了這生命、接受了這份使命，其餘的就交在上主手中。事實上，瑪利亞一生所遇到的逆境，並不比我們所遇的輕和少，她示範了如何向天主的旨意說「願意」，重重的黑暗和矛盾便迎刃而解了，所以，要成為天主的母親、眾生之母，把她的生命活出了彩虹。我們所要效法瑪利亞的，是要「成為真正的信徒，對生命的奧蹟並不僅靠理據，因為主宰生命的是信德，對上主的信賴。」

 

3.      聖母的第二項信條是「瑪利亞卒世童貞」，一般使用的聖經基礎是依7:14：「看，有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳」，也見於瑪1:23。傳統上，也有使用路1:34-35中瑪利亞的話：「我不認識男人」，希臘語「認識」這動詞是現代式的，學者說是有永恆之意，因此，最後定為信條時真的如此說：瑪利亞「產前、產時、產後」都是童貞。不過也帶來了很多疑慮：為甚麼天主教會要堅持「產後」仍是童貞的思維呢？究竟「卒世童貞」這話是要表達甚麼呢？對此，過去二千年來不同的教父也闡釋過，我們可引述其一二：一世紀聖依納爵的書信聲明「耶穌基督乃生於童貞女」；二三世紀的儒思定和 亞歷山大里亞的格萊孟教父極力維護「瑪利亞是終身童貞的。」讀者們必須明白，越接近宗徒時代的話會越可靠。

 

4.      首先，我們要給「童貞」作出定義來，大多數人都把「童貞」視為等同「獨身」，果真如此，「瑪利亞卒世童貞」信條便與已婚的信友無關，甚至說只屬修道人的事。然而，聖教會堅持這項信條關乎每一個信友，可見「童貞」≠「獨身」，因為「童貞」較「獨身」更廣泛和更重要。我們先要將「生活方式」與「生活內容」分辨，獨身生活、修道生活和婚姻生活都是「生活方式」，但「童貞」卻是「生活內容」。說白一點，如果說真正的「生活內容」是「愛」，那麼，無論選擇獨身生活、修道生活或婚姻生活，都要活出「愛」來，是任何人應有的生活態度。同樣，「成聖之路」也是生活內容，是基督徒的價值觀。相比一些外教人，十分重視及時行樂，尤其是退休後的生活，這也是生活內容。一個信友度着熱心或冷淡生活，是很受父母的影響的，瑪利亞的父親若亞敬和母親亞納均是熱心教友，因而影響了女兒對天主旨意迅速的回應，尤其是「童貞產子」的不尋常要求。

 

5.      神學家認為：瑪利亞幼時有無守童貞願並不重要，而是她對天主的思維 —「承行上主的旨意」，由她領報一刻一直至十字架下，只要是上主的旨意，她便照做，是對上主完全的忠信，所以，「童貞」的定義就是「一生都忠於上主」，為教友來說，不論我們選擇了甚麼生活方式，仍要「一生都忠於上主」、「一生對上主作為童貞」。作為基督徒，便要忠於自己的信仰，不可信風水、星座、問米、掌相等，連當作玩意或遊戲也不可。瑪利亞所堅持的只有一件事：「承行上主的旨意，即愛天主在萬有之上。」可見她是完美的基督徒、卓越的基督徒、卓越的母親、卓越的貞女，是人人的典範。至此，我們開始明白為甚麼會祈求聖母轉禱？為甚麼不直接向天主禱告呢？因為她一生求的乃為承行天主的旨意，而我們通常只會祈求我們個人的需要，把「自我的需要」置於「天主旨意」之上，是本末倒置了。由上可見，獨身也好、婚姻也好，使你成全的不在於我們選擇的生活方式，而是「生活內容」，只有像瑪利亞「愛主愛人」才能成全。瑪利亞心靈上選擇了天主，也在其身體上「完全交給了天主」，因而終身身體是童貞，意謂「心靈推動身體」，不是由童貞的身體使心靈成為童貞。也可考慮，從此刻起，把自己的餘生「完全交給了天主」吧。

 

聖母四項信條之「天主之母」（四之一）

1.    這課題一開始便出現了問題：瑪利亞既只是人，為甚麼要為她訂立信條，甚至四項信條呢？信條不是只與神相關的嗎？的確，四項信條是在教會歷史上不同時代訂立的，但那與某位在位教宗對瑪利亞有特別偏愛無關，教會的所有信條都是教會長久生活的結晶，意謂是教會集體生活的意識，久而久之，經過千百年後，在各地都懷着相同的信仰時，形成了集體意識，我們會詳盡探討。教會學（Ecclesiology）相信天主聖神臨於教會內，那集體的意識是不會錯的。當那集體意識濃厚到飽和時，教會便根據聖經和聖傳作詳細反省、檢查是否合乎公開啟示，是否來自天主啟示的真理，而定為信條。在合一運動上，基督新教非常針對瑪利亞，因為他們強調唯獨聖經（solar scriptura），亦因為這原因令天主教和基督新教雙方頗難對話！作為天主教徒的我們，切勿誤以為「傳承」是沒有聖經根據的，只要看看得後2:15便會明白。我們天主教會重視聖經，亦重視聖傳（傳承：即教會信仰生活累積的經驗和集體的信德）。聖母的信條如「聖母無染原罪」和「聖母蒙召升天」信條，教會內既相信亦慶祝了千多年，才宣佈成信條。

 

2.    聖母的第一項信條是「瑪利亞是天主之母」，這信條早在公元431年的厄弗所大公會議已釐定（158-198位主教開了共5次會議）。至於這信條的聖經根據，一般聖經學者認為路1:35的話很明顯：「天使答覆她說：「聖神要臨於妳，至高者的能力要庇廕妳，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。」當時正是天使加俾厄耳向瑪利亞「預報救主誕生」，瑪利亞所生的兒子既然是「天主的兒子」，她必然是「天主之母」。另一聖經根據是迦4:4：「但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人，生於法律之下」，這裏只有借用的意義，不是這話的原意，故只能視作二級的根據。我們跟着便會問：「天主之母」信條想表達甚麼？很多教父對這問題也談論過，我們在此只引述一二：離宗徒時代頗近的一世紀，安提約基雅的聖依納爵在其七封書信之一「致厄弗所人書」中表明：「我們的天主子耶穌基督乃降生於瑪利亞」，可見初期教會的信徒已相信瑪利亞是天主之母。到二世紀時著名的教父依納奈說天主子有兩種誕生：「萬有都在基督內復興，祂從永遠生於聖父，在時空中生於瑪利亞。」三至四世紀時出現「幻象論的異端」（認為耶穌只有天主性，祂只借助一個有形象的人來降生），教父戴爾都良說：「耶穌真天主和真人的身體是來自瑪利亞。」

 

3.    我們仍繼續問：「天主之母」的信條與我們一般的教友有甚麼關係呢？如果說教會既定為信條，我們作為教友便無奈地被迫相信，這負面的看法肯定不正確。作為信條必然是真理，真理能經歷時間和空間的考驗，是萬古常新不變的。「天主之母」一如其它瑪利亞的信條一樣，不但與瑪利亞本人相關，也與我們相關。說這信條的頒布關乎所有信徒，便要從其神學意義來看，教父們表示：聖母是「末世家庭的母親」，她在「心靈上做天主子的母親」較她「身體上做天主子的母親」更重要，但這樣說的原因何在呢？我們便必須回到她領報時的承諾，她先表達願意的心，聖言才在她胎中受孕，教父解釋說，瑪利亞在心靈上對天主是時常準備說「願意」的。不過我們要注意：在神學，瑪利亞上述的思維並不表示「她隨時都願意做天主的母親」，而是「她時常向天主表示「願意」去理行天主的旨意」，天主願意她做甚麼，她便做甚麼，因此，教會說她在「心靈上做天主子的母親」較其「身體上」更先和更早 － 即信德。所以，瑪利亞在路1:38回應說：「上主的婢女，願照你的話成就於我吧！」

 

4.    那麼，「天主之母」信條要向我們發出甚麼訊息呢？上面已說：路1:35是「天主之母」的聖經基礎，當天使向瑪利亞傳報了天主的訊息後，瑪利亞的反應是路1:34的話，她感到「驚惶不安！」（路1:29）因為天使的話很不正常，當時的瑪利亞尚未過門，只是訂了婚，要一年後才嫁過門，「這事怎能成就？因為我不認識男人！」的確，她在理性上認為沒有男人的參與，她是不可能懷孕的，當天使說「聖神要臨於妳，至高者的能力要庇廕妳，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。」這話表示瑪利亞不但要生一個兒子，而是要接受一項使命，不過這項使命很矛盾 — 既是童貞、卻又生育，是一項不可能的任務，是違反理性的任務，所以她「驚惶不安！」瑪利亞怎樣面對這項不可能的任務呢？是她一份赤子之心，就是她對天使作的回應：「上主的婢女，願照你的話成就於我吧！」透過這份許諾，她便能穿越黑暗，她能成為母親，但仍然是童貞女。

 

5.    於是「母親」向「童貞」說了「願意」、「童貞」也向「母親」說了「願意」，兩者合而為一，事情就這樣解決了嗎？並非這樣簡單，因為說易做難，瑪利亞那份表達「願意」的心不是一時的，而是終生的，她一生都要面對一些表面矛盾的事，但只要是屬於天主旨意的事，她便說「上主的婢女，願照你的話成就於我吧！」至於她要面對甚麼矛盾的事，我們留待下期探討。