（主題：活出大誡命）
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讀經一：
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申26:4-10
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答唱詠：
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詠91:1-2, 10-11, 12-13, 14-15
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讀經二：
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羅10:8-13
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福 音：
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路4:1-13
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A 讀經一：申26:4-10
1. 梅瑟站在約旦河東岸面對西岸的耶里哥，以民正準備渡河進入福地，梅瑟明白自己不能進去，臨別之際，便教訓以民日後在福地應如何善度愛主的生活，包括讀經一的內容。申命紀重新詮釋了部份出谷紀，故讀經一也有談出的記載，出23:19說：「你田中最上等的初熟之果，應獻到上主你天主的殿中；不可煮山羊羔在其母奶中。」讀者也可參閱出34:26：「你田中最上等的初熟之果，應獻到上主你的天主的殿中。不可煮羊羔在其母奶之中。」本主日的讀經一乃詳述這兩節。
2. 到過聖地朝聖的人士也許會發現，有牛肉食品出售的商店是不會同時售賣奶類食品的，這也是源於出23:19和34:26的規定。猶太人認為，牛乳是用來餵養小牛的，是要滋育生命的；「煮羊羔（kid）在其母奶之中」等於奪去生命，與其原意背道而馳，故是不該做的事。
3. 申26:2-3說把一切收成先「放在筐裏」，然後送往耶路撒冷的聖殿交給司祭，目的是要把初果獻給上主，感謝祂所賜的福地，從中種出大地的產物。申26:3的「我們的祖先」意指亞巴郎，天主許諾賜給他那片土地（創15:7）；申26:5的「飄泊的阿蘭人」是指聖祖雅各伯，他帶領其子孫移居埃及（創46）。希伯來人在埃及落地生根，人數激增，以致埃及人恐怕受威脅而迫害希伯來人（申26:6），於是上主透過了出谷而拯救了他們。對於「原是個飄泊的阿蘭人」，申26:9說天主「將這流奶流蜜的土地賜給了我們」，他們便由一個遊牧生涯轉變成定居生活，把大地的產物奉獻給恩主是理所當然的，以表感恩之情。
4. 申26:11很有意義：「然後你與肋未人，和住在你中間的外方人，歡樂享受上主你的天主賜與你和你家庭的一切福分。」這是對盟約的重申，要喜悅地慶祝。作為教友的我們，「新而永久的盟約」乃基督體血，主日彌撒中所誦唸的尼西亞信經也概括了耶穌愛的犧牲以拯救世人。同樣，申26:5-9也道出了上主如何拯救了自己的百姓，我們回憶和紀念地說：「我信 …」，故讀經一彷彿是一篇古代的信經。
5. 讀經一的主題是「逾越」，這也是整個四旬期的主題，我們要「逾越」到天父那裡去，要想起祂與我們所訂立的新約。申26:8-9等於逾越節（出12:42-51），逾越的方法就是「大誡命」：「以色列！你要聽：上主我們的天主，是唯一的上主。你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主。」（申6:4-5）「全心」是人發自內心的意願，「全靈」乃人的整個性命，「全力」是人的財富，我們愛天主應包括全心的意願、整個性命和財力，整個自己。大誡命的實踐可在申26:8-10中清楚地展現，申26:8說天主拯救了以民，這是給人「全靈」；申26:9談「全力」，因為天主恩賜了「流奶流蜜的土地」；申26:10談「全心」，以民應「俯伏朝拜上主你的天主。」
B 答唱詠：詠91:1-2,
10-11, 12-13, 14-15
1. 詠91:1-2是一項呼籲，呼籲信眾要向上主祈求，求祂保護，原因可見於詠91:3-6，信眾正面對詠91:3所說的「縲絏（陷阱）」和「瘟疫」、詠91:5的「黑夜驚人的顫慄」和「亂飛的箭矢」、詠91:6的「癘疾（苦難）」，整體來說就是受到魔鬼勢力的嚴重威脅。天主聽見了人的禱聲，便「以自己的羽毛掩護你」（詠91:4），可惜有些人仍會跌倒，詠91:7說「疫疾卻到不了你身邊」，只有熱心的信友才能走到祂「身邊」。反省：很多不義的執政者出爾反爾、故意製造貧富懸殊、貪贓枉法等不義的事時，不少教友仍主張教會應保持緘默，他們拿「宗教不應干預政治」作籍口，這些人必須反思詠91:7的話。
2. 不義者和為他們納喊的人會受到懲罰，正義的人「親眼要觀臨」（詠91:8），天主會派天使保護他們（詠91:11）。詠91:12說：「不使你的腳在石頭上碰傷。」巴力斯坦地屬沙漠地帶，周圍遍佈亂石，象徵着魔鬼的力量，但天主會保護忠於祂的人，不但保命，詠91:13更說：「經過在獅子和毒蛇身上，你可踐踏在猛獅和毒龍身上。」意謂反客為主，聖徒可以痛擊魔力，把其擊潰。詠91:14-16是天主發言，詠91:14的「承認我的名」指對天主的信賴，祂會保護，也會「應允」需要的人（詠91:15）。
3. 細看答唱詠與大誡命的關係，詠91:2的「我的避難所，我的碉堡」指「全力」，詠91:12指「全靈」：「天使把你托在自己的手掌，不使你的腳在石頭上碰傷。」詠91:14則談「全心」：「他承認我的名，我必保護他。」
C 讀經二：羅10:8-13
1. 先看上文，羅9:31-32說：「31以色列人追求使人成義的法律，卻沒有得到這種法律，32這是為什麼呢？是因為他們不憑信仰，只憑著行為追求。他們正碰在那塊絆腳石上。」保祿強調「成義」非憑人力得到，而是要靠羅10:10所說：「心裡相信，可使人成義。」宗徒早在羅3:24曾說：「眾人都因天主白白施給的恩寵，在耶穌基督內蒙救贖，成為義人。」
2. 羅9:31說「只憑著行為追求」成義，會使人「碰在那塊絆腳石上。」「絆腳石」乃出於依28:16：「因此吾主上主這樣說：「看，我要在熙雍安放一塊石頭，一塊精選的石頭，一塊寶貴的角石作基礎，信賴的人必不動搖。」」那「在熙雍安放一塊石頭」指十誡，「精選的石頭」指默西亞，祂要保護人免於喪亡。「絆腳石」一詞也與依8:14相關：「他將是以色列兩家的絆腳石和失足的暗礁，是耶路撒冷居民的羅網和陷阱。」依8:11-15與依8:5-10在上下文上是相關的，後者說我們應該依賴上主，因為祂是聖的（依8:13）。如果人否認祂，便不會得到祂的保護，會跌入「網和陷阱」和「折傷」（依8:14-15）。
3. 讓我們回到羅馬書，保祿在羅10:2說其同胞「對天主有熱心，但不合乎真知超見」，因此無法與天主建立正確的關係，羅10:4說「法律的終向是基督，使凡信祂的人獲得正義。」可見重點就是「信德」，憑遵守誡命不能帶來救恩，因為人無法自救。進入讀經二的內容之前，讓我們稍為了解以色列的思維，以色列人只懂看人的外貌來判斷人，每個人由三部份組成：「心和眼」+「口和耳」+「手和腳」，「心和眼」關乎人受情緒所主導的思維，「口和耳」是人的說話，「手和腳」推動有意識的行為，各部份都應和諧共處，並要平衡各部份的需要。
4. 雖然讀經二只包括羅10:8-13，但羅10:1-7也很重要，而重心在於羅10:4：「法律的終向是基督，使凡信祂的人獲得正義。」這話強調「信德」的重要，活出信德要依靠「手和腳」，而信德的意識乃在於「心和眼」+「口和耳」，羅10:10闡釋說：「心和眼」表達「心裡相信」，「口和耳」用來表達「口裡承認」，這樣便「可使人獲得救恩。」保祿更引述了兩則以色列傳統來確定上述的話：依28:16指向「心和眼」而說：「凡相信他的人，不至於蒙羞。」岳3:5則指向「口和耳」而說：「凡呼號上主名號的人，必然獲救。」兩則傳統中間夾雜着一個重要訊息：「其實，並沒有猶太人與希臘人的區別，因為眾人都有同一的主，他對一切呼號他的人都是富有慈惠的。」這段書信藉着表達的風格展示了救恩的普世性。
5. 讀經二也與大誡命相關，羅10:10的「口裏承認」+「心裏相信」即「全心」；羅10:13的「凡呼號上主名號的人，必然獲救」即「全靈」。
D 福 音：路4:1-13
1. 路4:6記載魔鬼視「一切權勢及其榮華」均屬於他，福音似乎把天地視為兩個王國，魔鬼操縱着人世間。不但如此，魔鬼原來也熟悉聖經，善於使用聖經來攻擊別人，真值得我們反思，研讀聖經應該是為了人的靈修和信德上的進步，如果感覺不到有進步，原因何在？
2. 魔鬼的三個誘惑與大誡命相關，魔鬼叫耶穌把「石頭變成餅」來充飢，但耶穌「全心」地愛天主，沒有考慮個人的需要。第二個誘惑叫耶穌「朝拜」魔鬼來換取財富，但祂卻「全力」地愛天主，而不是人間寶富。第三誘惑要求耶穌從聖殿頂上跳下，但祂只會為天主而死，因為祂「全靈」都愛主。最後，耶穌在十字架上現身說法，祂「全心」聽命於天主去拯救世人；至於「全靈」，祂在十字架上為人付出了性命；「全力」也是明顯的，祂一無所有，連經袍也被人瓜分了。
3. 四篇讀經如何串聯起來呢？讀經一中，申26:5-6說希伯來人受到迫害，申26:7-8天主拯救了他們，這是「逾越」。到了福地後，天主恩賜了那片「流奶流蜜的土地」，以民的回應是申26:10：「將這初熟之物放在上主你的天主面前，俯伏朝拜上主你的天主」，這就是「全心全靈全力。」答唱詠的詠91:14-15最重要，詠91:2 談「全力」、詠91:12談「全靈」，而詠91:14的「他承認我的名」指全心。讀經二談「口裡承認」+「心裡相信」=「全心」。福音中，耶穌示範如何活出大誡命。
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