（主題：謙卑自己，接受耶穌的救恩）
|
讀經一：
|
依43:16-21
|
|
答唱詠：
|
詠126:1-2, 2-3, 4-5, 6
|
|
讀經二：
|
斐3:8-14
|
|
福 音：
|
若8:1-11
|
A 讀經一：依43:16-21
1. 先看讀經一的上文，依43:1-7談論出谷，天主拯救了以色列，故應讚美上主，做個「猶太人」，意即「讚美天主的人」。依43:8-13中，天主告訴以民祂是唯一的真神，只有祂能施行那麼大的出谷聖蹟，依43:13說：「且由永遠就是；沒有人能從我手中救出誰來；我要做的，誰能扭轉？」面對一個那麼偉大無比的神，人絕不該朝拜別的神。依43:14-15談天主的計劃，祂要打敗巴比倫。
2. 讀經一中的依43:16-17重提了出谷，即依43:1-7的內容。到依43:18，天主叫人忘懷過去，祂要做「一件新事」。依43:18很重要：「不必追念古代的事，也不必回憶過去的事」，「過去的事」指猶太人的逾越晚餐（出12），活在新約時代的我們卻有我們的逾越晚餐「感恩聖祭」，伯後2:22嚴厲批評那些「回憶過去的事」的人：「狗嘔吐的，牠又回來再吃。」為甚麼一些堂區堅持要「回來再吃」嘔吐了的，甚至「強迫」候洗者吃呢？
3. 回到依43:18，天主所要做的「一件新事」就是「在荒野中開闢道路」（依43:19），即「新的出谷」，但要渡過的不是紅海，而是「沙漠」，途中見到「走獸、豺狼和鴕鳥」（依43:20），牠們都要讚美上主。依43:20說「曠野中使水湧出」，這些「水」與梅瑟帶領出谷時的水不同，紅海只能奪去埃及人的性命，新出谷的「水」是為「賜給我揀選的百姓喝」，好能維持他們的生命。
4. 「走獸、豺狼和鴕鳥」讚美天主，人也讚美祂，依43:21說他們「講述我的榮耀」，意即讚美天主，這是新出谷的目的，是一個新的創造，上主要人讚美祂。記得人曾幾何時與野獸一起讚美天主呢？是在伊甸園時（創1:29-31），現在天主要召叫人回到樂園，耶穌基督的逾越就是要帶領人逾越到樂園，我們的回應就是：「阿肋路亞，讚美天主。」四旬期一至四主日均以不同的角度叫人悔改，氣氛較為悲觀，到本主日變得樂觀了，因為正邁向「新的出谷」、新的創造、新的樂園。
1. 詠126:1談回國，時為公元前538年，波斯王釋放了被充軍的以色列子民回國，回到耶路撒冷。詠126:1講述人的感受：「上主帶領俘虜回到熙雍，我們覺得仿佛是在夢中。」這是鐵一般的事實，只是不敢相信，因此，詠126:2說人人都很開心，他們「喜氣盈盈」地唱歌。依45說是波斯王居魯士釋放了以民，但詠126:1卻說是「上主帶領俘虜回到熙雍」，不是居魯士，因此，以色列要讚美的是上主，這便配合了依43:21，說人們都「講述我的榮耀。」
2. 詠126:2也說「外邦異民讚歎不已。」他們讚歎上主多麼偉大，連外邦人都「滿心歡喜」，開始反思誰才是真的神。原來依43:20的「走獸、豺狼和鴕鳥」象徵着答唱詠所說的「外邦異民」，他們都讚美天主。詠126:4的「乃革布」位於以埃間的沙漠地帶，十分乾旱，但詠126:4說有「流水的澆淋」，讀經一也談及水，依43:20說「曠野中使水湧出，在沙漠裏使河流成渠。」詠126:5說那些「含淚播種的人」，回國後的遺民，土地 / 房舍 / 聖殿都沒有，一切都要由頭做起，但希望在明天，他們終會「含笑獲享收成。」
3. 讀經一是預言，沙漠將會有「水」，這表示有希望，那裏，野獸和人都會讚美天主。答唱詠也認同，但那水是悲傷的水（「淚水」），眼見囊空如洗及朝不謀夕，但結局必定會改善，終會「含笑獲享收成。」值得我們反省，基督徒受迫害是必然的，耶穌也曾說過：「人要把你們解送到公議會，你們在會堂裏要受鞭打，並且也要為我的緣故，站在總督和君王面前，對他們作證。」（谷13:9）答唱詠不但認同讀經一的話，且給與更深入的意義。
C 讀經二：斐3:8-14
1. 四旬期第二主日已談過，斐1:1-11是感恩的祈禱，斐1:12-26裡保祿談其境況，他雖身受牢獄（軟禁）之苦，卻仍很喜樂；斐1:27-31中又勸人要堅持信德，無需害怕。路9:22也有同樣的思維：「人子必須受許多苦，被長老、司祭長和經師們棄絕，並且要被殺；但第三天必要復活。」
2. 斐2:1-11鼓勵斐理伯的人要團結，因為面對困境時，團體容易分裂，保祿引述耶穌作為典範，祂雖是天主子，卻「貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上」（斐2:8），藉此教誨人類要虛懷若谷。斐人所面對的挑戰是來自耶路撒冷皈依了的猶太人，他們不停地堅持外邦信友必須遵守取潔禮、宣讀聖言、割損、安息日等，這等皆屬「基督十字架的敵人。」（斐3:18）
3. 上文的主題談「救恩」，斐3:1-2叫人「要提防狗」，那些狗是指皈依了基督的猶太人。保祿在斐3:4-6表示自己優勝過其同胞，因為他較他們更遵守梅瑟法律，然而，斐3:7說「如今為了基督，都看作是損失」，因為遵守梅瑟法律不能帶來救恩，救恩乃在於斐3:8的「只以認識我主基督耶穌為至寶」，其它的只應「當廢物。」
4. 斐3:7和3:8兩度使用「損失（loss）」，這詞彙的希臘語意指「糞便」，很可能是保祿想表達的意思，因為為了基督，他「自願損失一切，拿一切當廢物」（3:8），相比他歸化前，斐3:5-6描繪他歸化前的境況：「5我生後第八天受了割損，出於以色列民族，屬於本雅明支派，是由希伯來人所生的希伯來人；就法律說，我是法利塞人；6就熱忱說，我曾迫害過教會；就法律的正義說，是無瑕可指的。」但當他看清楚救恩完全來自基督後，才了解法律不能令人成義，於是他便在斐3:8高呼：「我只以認識我主基督耶穌為至寶；為了他，我自願損失一切，拿一切當廢物，為賺得基督。」
5. 保祿現在明白了「主（耶穌基督）就是那神」（格後3:17），懷着這樣的信德，信眾便有斐3:10的精神：「我只願認識基督和他復活的德能，參與他的苦難，相似他的死」，而目的早在斐3:9已表明了：「為結合於他，並非藉我因守法律獲得的正義，而是藉由於信仰基督獲得的正義」，一個信友能邁向正義而生活，便能充滿希望，「希望也得到由死者中的復活。」（斐3:11）
6. 走向正義絕非是單一的事件所能達至（如受洗），所以保祿在斐3:13說要「向在我前面的奔馳」，像賽跑的運動員在比賽時會「忘盡我背後的」路程，把焦點完全放在「達到目標」上，心想着「爭奪的獎品」，等待自己的名字被宣佈時，便能喜悅地踏上頒獎台上，為一個基督徒來說，這是「天主在基督耶穌內召我向上（upward calling）」（斐3:14），賜給他永生。
7. 反省：四旬期過了四週後，突然間，保祿說一切善工、祈禱、拜苦路、克己都「當廢物」，那麼上述各熱心善行是為了甚麼的呢？我們必須明白，救恩是耶穌白白的餽贈，無人能靠自己的行為而賺取得來，人的善行只是對信仰的回應，不是贏取救恩的方法。斐3:12與答唱詠相關：「這並不是說：我已經達到這目標，或已成為成全的人；我只顧向前跑，看看是否我也能夠奪得，因為基督耶穌已奪得了我。」讀經一說已進入了福地，雖然可以讚美天主，但保祿在讀經二說仍要「向前跑」，因為永恆的福地尚未抵達。多少基督教的基要派別強調自己得到了救恩，保祿卻指出這樣思維的不堪。答唱詠的詠126:5說在沙漠「含淚播種」，保祿卻強調仍需繼續努力。
8. 保祿在斐3:13說連自己都不敢自誇得到了救恩，他只顧「向在我前面的奔馳」，好能獲得「基督耶穌內召我向上爭奪的獎品」，即永生。至於我們的靈修生活如參與彌撒、修和聖事、誦唸玫瑰經、禁食等，也只是為準備我們迎接永生，不是贏取救恩的手段。
D 福 音：若8:1-11
1. 經師和法利塞人把一個被捉姦在床的婦人押解到耶穌前，目的不是要主持正義，而是若8:6所說「是要試探耶穌，好能控告他。」耶穌卻只「在地上畫字。」很多人不斷揣測祂究竟在地上寫甚麼，勿忘記事件發生在聖殿內，列上6:16說聖殿「從地板到天花板都概上香柏木板」，列上6:22又說「整個殿宇都貼上金，貼滿了整個殿宇。」由此可見，地上是無法寫出見得到的字，所以寫甚麼並不重要，重要的是若8:7：「你們中間誰沒有罪，先向她投石罷！」一語破的 － 人皆有罪。
2. 勿以為耶穌放縱罪人，祂在若8:11向婦人說：「我也不定你的罪；去罷！從今以後，不要再犯罪了！」這故事的焦點不是赦罪，而是要指出人人皆有罪，唯一可以成為義人者就是要「從今以後，不要再犯罪了！」聽從與否由人抉擇。
3. 四旬期的過去四週等於渡過沙漠，包括避靜、禁食和拜苦路，但必須要明認自己是罪人，不可孤芳自賞。天主會帶領我們去到「流水的澆淋」，祂要保護我們的生命。當我們參與聖週的禮儀時，要懷着希望，救主耶穌會給我們開啟救恩之道，我們要謙卑地明認自己是個罪人，祂對我們說：「從今以後，不要再犯罪了！」
4. 四篇讀經如何串聯起來呢？讀經一是預言天主帶給人的希望，因此連野獸和人都會讚美天主，答唱詠也認同，且給與更深入的意義。若8:7與保祿的話相關，保祿在斐3:12說：「我只顧向前跑，看看是否我也能夠奪得」，斐3:13又說：「忘盡我背後的，只向在我前面的奔馳。」宗徒指出了人人皆罪人，沒有可自誇之處，福音就是要提醒我們切勿妄自尊大，因為永生是耶穌白白的恩賜，不是我們贏取的。
No comments:
Post a Comment