1. 讀者請再閱讀瑪26。瑪26:17-19是逾越晚餐的準備，天國的降臨始於這聖宴，但在聖宴中，耶穌在26:21說：「你們中有一個人要出賣我。」本來，能與耶穌共進逾越晚宴者是重大的恩寵和光榮，因為可以進入天國，可惜，赴宴者中竟有人要出賣祂，以致與天國無緣。真值得我們每位基督徒反思，每個主日我都預嚐天國的聖宴，但我在思言行為上有否令我不相稱進入天國呢？至於參與逾越晚餐的盛宴，「猶達斯」也在席上，因為耶穌在26:23說猶達斯的手「同我（耶穌）一起把手蘸在盤子裡」，不過，當耶穌建立聖體聖事時，負賣者似乎已外出去交付師傅，所以並沒有進食主的體血。
2. 如果我們把對觀福音作比較，瑪和谷說耶穌講了有人會出賣祂的預言後，才建立聖體聖事，但路的次序卻相反，所以瑪和谷都似乎要表示負賣耶穌的人沒有領聖體，因此不能進天國，因為耶穌在若6:53曾說過：「我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內，便沒有生命。」為猶太人來說，建立聖體聖事是令人震驚的，耶穌在若6中多次表示：「我是生命的食糧」，祂既然是人，那麼，吃祂便是吃人肉，喝祂的血就是喝人血，而「血」在猶太人心目中象徵生命，既不可觸摸，更談不上「拿去喝。」耶穌在逾越晚宴時飲了葡萄酒後，在26:29表示：「從今以後，我不再喝這葡萄汁了，直到在我父的國裡那一天，與你們同喝新酒。」
3. 耶穌在26:31所說「今夜你們都要為我的緣故跌倒」，意謂樹倒猢猻散，但祂在26:32立即補充說：「但是，我復活後，要在你們以先到加里肋亞去。」「要在你們以先」表示耶穌會先往「加里肋亞」，門徒們跟着也會來到。為甚麼前往「加里肋亞」那麼重要呢？的確很重要，門徒們「跌倒」乃由於面對逆境而信德盡失，「加里肋亞」是耶穌召叫門徒們的地方，是他們信德的開始，回到「加里肋亞」意即回到信德的起點，回到起初的熱忱，也是耶穌給予門徒們重新起步的機會。
4. 每年聖週六，多少新教友在受洗時流露出無限的喜悅，但久而久之逐漸失去了。現實生活上，所謂「人生不如意事十常八九」，人在事業上的中年危機、家人間的糾紛、生活上的枯燥等等，都令人沮喪，在信仰上會「跌倒」，這一刻便要回到起點，回到那年聖週六的許諾，就如婚配時的許諾一樣。信仰猶如婚姻不可以是個玩意，是一生的承諾，情侶們情到濃時而決定締結婚盟，在那一刻，結婚證書並不太重要，但夫婦生活遇到危機時，結婚證書就是一個安全網，能阻止人墮入深淵。同樣，領洗紙也能提醒我們，當年與主締結永恆的盟約，萬一遇上危機時，便應回到起點，回到「加里肋亞。」這亦是天主經裡「不要讓我們陷於誘惑」一句，「誘惑」指的就是「放棄信仰」，在基督的教會，受了洗而成為信徒的人如果放棄信仰，是極之嚴重的罪過，是沒有永生的。
5. 伯多祿很明白耶穌話語的意思，便在26:33誇下海口：「即便眾人都為你的緣故跌倒，我決不會跌倒。」他和其他門徒再在26:35重申對主的忠誠。古往今來，言而無信者處處都在，而且可算是多數人的通病，危機發生時，人往往都會宣稱誓死效忠，特別是在政治上、事業上和堂區服務上，一旦發現利益受損或受到迫害，立即會「見利忘義」。身為師傅的耶穌，祂是全能的天主，是全知的，明知門徒們言而無信時，祂當時定必心如刀割，因為祂不肖的弟子根本不認識自己，他們雖然離天國不遠，心態仍未成熟！
6. 這是每個堂區的領導人應當反省的，聖職人員和修女們被教友寵壞了、善會的幹事們由於容易接近神父，便喜歡罵人和事事批判，喜歡弄權和對付異己，特別喜歡針對正義的聲音，又永不接受別人的意見，他們的確不認識自己，也忘記了起初的抉擇和使命，希臘哲學家蘇格拉底有句名言說：「人人都應先認識自己。」今天的社會注重「填鴨式的教育」，聲稱要「迫使」人變得聰明，蘇格拉底教導學生時的觀念並非要「給與」，而是要「取出」，他要令學生的潛能得以發揮。蘇格拉底所使用的教學方法稱為「接生婆的教育（midwife method
of education）」，從母胎中協助嬰兒離開母體。他相信每個學生都是聰明的，只要得到扶助，內裡的潛能便能發揮。
7. 當人失去了方向，耶穌便在瑪26:36帶領他們來到「革責瑪尼莊園」，「革責瑪尼莊園」象徵「容忍與仁愛」，當人面對自己不喜歡的人時，往往希望他們在自己眼前消失，當耶穌知道所有門徒快將離棄自己時，祂卻帶他們到「革責瑪尼莊園」，對他們不離不棄。很多父母費盡心血教導子女而仍徒勞，也應帶領不肖的子女到「革責瑪尼莊園」，耶穌仍很傷心，所以在26:38說：「我的心靈憂悶得要死。」有些慈母面對反叛的子女而不知所措時，會不其然緊抱子女而大聲痛哭，真能感人和動天，這時候，天主子耶穌基督與人一起「憂悶」，在耶穌極度的痛苦中，天國來了，讓我們也參與其中。
8. 當耶穌面對其重要時刻，當祂要逾越到天國時，門徒們仍懵然不知，耶穌三度離開他們去祈禱（26:39, 42, 44），又三度回來（26:40, 43, 45）。父母見子女無心向上，似想放棄，卻沒有放棄，但仍無法改變子女們繼續虛度光陰，英文有句諺語叫：「You cannot
force blood from stone」，也許，效法耶穌「俯首至地祈禱」（26:39）。就在那黑暗、恐怖和死亡的陰影氣氛下，正好回應了瑪24-26的環境，瑪24-25說「天國臨近了」，瑪26說「到了」，是在人意想不到的惡劣情況下而到了。
9. 氣氛的確很恐佈，瑪26:49說耶穌的門徒猶達斯以猶太人最親切的敬禮（「口親」）來出賣師傅，真令人很心寒！為了捉拿耶穌，26:47說「司祭長和民間的長老派來」了「許多帶著刀劍棍棒的群眾。」為甚麼「司祭長和民間的長老」沒有親臨現場捉拿耶穌呢？因為適逢逾越慶節，所有猶太人都在慶祝，也不准工作，領導人們恐怕人民目睹他們違反法律，但背後密謀殺害耶穌，又委派人「帶著刀劍棍棒」去陷害別人，這是法律所容許的嗎？
10. 就在千鈞一髮之際，瑪26:51說「有同耶穌在一起的一個人」以暴易暴，說他「伸手拔出自己的劍，砍了大司祭的僕人一劍，削去了他的一個耳朵。」多數教友都記得那拔劍護主的是「伯多祿」，其實只有若18:10指名道姓，其餘的福音沒有說明是誰，谷14:47說「有一個拔出劍來」，而路22:50說「有一個人砍了大司祭的僕人。」事實上，站在耶穌一方的有十一人，本來，瑪26:51可以這樣寫：「十一人中的其中一個」，但卻選擇說是「一個人」，原因何在呢？因為所有門徒們都跌倒了，都失掉了門徒的身份，他們只能被視作「許多帶著刀劍棍棒的群眾」中的其中一人！
11. 對於有意以暴易暴的行為，耶穌在26:52作出回應：「把你的劍放回原處，因為凡持劍的，必死在劍下。」這話正是天國的概念 －「應愛人如己。」（肋19:18）當人曉得彼此相愛時，地獄也不必存在了。26:53所說的「十二軍」超過七千人，但耶穌要照「經上所載應如此成就」（26:54），「經上所載」乃指出救恩是透過天主子的聖死與復活而得的，「成就」就是天國來臨，但諷刺的是所有門徒都「逃跑了。」
12. 當耶穌被解往大司祭蓋法那裡時，26:57說「經師和長老已聚集在那裡。」他們要進行審訊耶穌，逾越節之夜明明是不可工作的，這些陽奉陰違的宗教領袖卻進行謀殺的惡行！26:58說「伯多祿遠遠跟著耶穌」，較早前，他已「逃跑了」，現在又回來，為的是「觀看結局」，即好理閒事而矣！鏡頭立即轉到26:69-74，不久之前，伯多祿在26:33曾誇下海口：「即便眾人都為你的緣故跌倒，我決不會跌倒」，但他竟那麼善忘，這個不認識自己的人需要誰提醒他呢？26:75說是靠「雞叫」，伯多祿才恍然大悟，故「他一到了外面，就傷心痛哭起來。」伯多祿是首任教宗，連教宗也要學習認識自己，耶穌沒有放棄伯多祿，三次否認主的罪過，復活的主在若21也給他機會悔悟。
13. 回到室內的情況，公議會正在陷害忠良：「司祭長和全公議會尋找相反耶穌的假證據，要把他處死。」申17:6的規定：「根據兩個或三個見證的口供，即可將這該死的人處以死刑；根據一個見證的口供，卻不可處以死刑」，故瑪26:60說陷害者安排了「許多假見證出庭。」可見知法而犯法的人多麼恐佈，即使如此，最後的兩個假見證的供詞毫無智慧，他們指控耶穌「曾經說過：我能拆毀天主的聖殿，在三天內我能把它重建起來。」公議會明知在羅馬人看來，這樣的罪狀也不足以置耶穌於死地，就如他們在若18:31回答比拉多的話時所說：「我們是不許處死任何人的！」當然，在猶太人看來，聖殿是天主的居所，「拆毀天主的聖殿」罪大惡極。
14. 回到公議會夜審耶穌的現場，大司祭見耶穌沒有回應假見證的指控，便在瑪26:63直接問祂說：「我因生活的天主，起誓命你告訴我們：你是不是默西亞，天主之子？」」耶穌回答：「從此你們將要看見人子坐在大能者的右邊，乘著天上的雲彩降來。」的確，天國的來臨始於聖苦難，也是祂的光榮，因為祂在若13:31-32說：「31現在人子受到了光榮，天主也在人子身上受到了光榮。32天主既然在人子身上得到了光榮，天主也要在自己內使人子得到光榮，並且立時就要光榮他。」這是基督宗教的諷刺，指向痛苦的價值，人在苦痛、受辱或悲憤時，卻是重要的時刻，那些意圖傷害你的人卻傷害了自己，因為26:64是瑪竇福音所載耶穌首次公開宣佈自己是「天主之子」，陷害祂的人還以為可奪去祂的性命，但祂的聖死卻改變了世界，憑的就是「愛」。相比今天的Y世代，野心很大、過度自信、永不認錯、目空一切、欠缺愛心，他們傳揚的是仇恨，還以為能征服世界！
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