約伯傳（Book of Job）：四之三

1.    約伯被三友人辱罵得體無完膚，不停地說他罪有應得，甚至幾乎代天主作判官，令約伯忍無可忍，便在約13:4-17作出反擊：「4因為你們都是謊言的捏造者，全是無用的醫生。5恨不得你們閉口不言！這樣纔算聰明。6請你們聽我的怨訴，留意我口中的辯論！7你們想以詭詐來為天主辯護，以謊言來為他說理？8難道你們想偏袒天主，有意為他辯護嗎？9他揭穿了你們，難道為你們有益？難道你們能欺騙他如人之欺騙人？10你們若假意偏袒，他必嚴厲斥責你們。11他的尊嚴能不使你們恐怖？他的威嚇能不落在你們身上？12你們的古諺都是些腐朽之談，你們的答辯都是些泥製的盾牌。13你們且住口，讓我來發言：不要管我有什麼遭遇。14我已將我的肉放在我牙齒中，已將我的性命放在我手中；15即使他殺我，我仍希望在他面前表白我的行為。16這樣對我還有救，因為惡人不敢到他面前。17你們要細聽我的話，側耳靜聽我的解釋。」

2.    本來，朋友遭遇不幸，真需要有人作些安慰，而不是諸多的指責，將人迫至窒息邊緣。遇難的人希望有人能提出些有建設性的解決方法，但約伯的朋友卻沒有，終日只在責罵他！這實在是一種很不負責的態度，沒有留意約伯本是「世上沒有一個像他那樣十全十美，生性正直，敬畏天主，遠避邪惡的人」（約1:8），故責備是有害無益的。約伯反駁三友人之後，更進一步去質問天主，他在約10:1-2說：「1我實在厭惡我的生活，我要任意苦訴我的怨情，傾吐我心中的酸苦。2我要對天主說：不要定我的罪！請告訴我：你為何與我作對？」約伯又在約19:25-27說：「25我確實知道為我伸冤者還活着，我的辯護人要在地上起立。26我的皮膚雖由我身上脫落，但我仍要看見天主；27要看見他站在我這一方，我親眼要看見他，並非外人；我的五內因熱望而耗盡。」太痛苦了，故要求天主作出回應，但天主根本沒有欠人任何回應的責任！

3.    我們在上期說過，約伯的三位友人在約4-14對他的辱罵只是第一輪的責備，第二輪的指責在約15-21共七章，第三輪的責備在是約22-27，合起來共二十四章之長，有學者認為三友人對約伯的責備其實涵蓋約3-31，共二十九章或全本書卷的約69%。這麼長的內容要給人甚麼訊息的呢？是要指出人性，當有人遇到大逆境或不幸時，多數人的反應是責備，尤其是最親密的家人。遇到不幸的人還以為親友會前來安慰，卻剛剛相反，他們聲色俱厲、過甚其詞、咄咄逼人，口說為了你的好處，行動全不配合，以信仰的角度來看，就是毫無愛心。不過，用現代的角度看，約伯的三位朋友算不算冷淡教友呢？不算，他們似要為天主主持公道，認為約伯犯了罪，便應受罵。

4.    約伯受到狂罵的委屈後，不是閉口無言，他用了約31全章來回應，讓我們先看看約1:21他的話：「我赤身脫離母胎，也要赤身歸去；上主賜的，上主收回，願上主的名受到讚美！」「上主賜的」詳盡地記載於約29，「上主收回」也在約30內詳述。約伯在約31為自己表白：

	約31	反　　　省
(a)	5-8	他不虛偽或欺詐；
(b)	9-12	他沒有沉迷女色、無犯姦淫；
(c)	13-15	他沒有欺凌僕人們；
(d)	16-23	他對貧窮人和有需要的人很關顧；
(e)	24-28	他沒有視財富如偶像；
(f)	29-30	即使對仇人都沒有仇恨；
(g)	31-32	對旅者肯款待；
(h)	33-34	沒有掩飾任何邪惡行為。

 

5.    簡單撮要，約伯在約31等於說：「若我犯了罪，願我死去；若我無錯，那我便不應受那麼多的痛苦。」其實，這書卷一而再表明約伯「十全十美，生性正直，敬畏天主，遠避邪惡的人。」先談個題外話，有個希臘詞彙「Theodicy」，是由兩個希臘字組成的，「Theo」≣「天主」、「dike」≣「公義」，故「Theodicy」意謂「天主的公義」，亦即智慧文學所要研究和解釋：天主既是全能和無限仁慈的，為甚麼讓人的人生受到多麼的痛苦呢？

6.    回到約31，約31:35-37說：「35惟願天主俯聽我，這是我最後的要求：願全能者答覆我！我的對方所寫的狀詞，36我要把它背在我肩上，編成我的冠冕。37我將像王侯一樣走向他面前，向他一一陳述我的行為。──約伯的話至此為止。」「我的對方所寫的狀詞」的希伯來原文是「Behold my tau」，「tau」是希伯來語最後一個字母，古時的寫法「X」，約伯等於說：「這就是我的「tau」」，意謂「我講完了，現在請上主回應我」，約伯跟着便簽署。至此，讓我們為約29-31稍作一撮要：約29的標題是「以往的幸福」，約30談「現今的處境」和「內心的痛苦」，約31談「約伯的純潔」/「仁義」/「無私」/「自信無罪。」這三章合起來就是「約伯的自我反省」。

7.    到約32:2，有個人物名「厄里烏（Elihu）」，約伯傳至此之前從未出現過，是一個新的人物，「厄里烏」意即「祂就是我的天主」，這名字和其意思十分特別，因為正好回應了約伯的困惑，「約伯（Job）」一名意謂「我的天主在那裡？」他受了很多的苦，以致質疑他的天主在那裡，答案就是「厄里烏（Elihu）」，表明天主沒有離開，因為「祂就在這裡」，可見「約伯（Job）」和「厄里烏（Elihu）」彷彿是個對話，「厄里烏」的話見於約32-37，共六章之長，是促膝談心，談的不是前所未談的事，但內容卻充滿着「情意」和「對上主的信賴。」

基督普世君王節（甲年）讀經釋義

（主題：愛主愛人，恭迎君王）

 

讀經一	則34:11-12, 15-17
答唱詠	詠23:1-2a, 2b-3, 5-6
讀經二	格前15:20-26, 28
福　音	瑪25:34-46

 

A        讀經一：則34:11-12, 15-17

1.        讀經一是則34:11-12, 15-17，中間的則34:13-14沒有被採用。厄則克耳在巴比倫充軍期間作先知，他譴責充軍前的猶太君王是假牧者，他們應效法達味，達味在被傅油作君王前也是牧人。可惜，則34:2說那些猶太君王只「牧養自己」，即中飽私囊，則34:3說他們「卻不牧養羊群」，羊群的命運可想而知，則34:6說：「羊在群山峻嶺中迷了路」，到此境地，牠們仍「沒有人去尋，沒有人去找。」

2.        於是，雅威忍無可忍下，便在則34:12表明：「我要把那些曾在陰雲和黑暗之日四散在各地的羊，從那些地方救回來。」然後在則34:15說：「我要親自牧放我的羊，親自使他們臥下。」對於曾顛沛流離、力盡倉傷和流放荒野的迷路羊，則34:16說：「受傷的，我（上主）要包紮；病弱的，我要療養」，迷羊彷彿能展翅成器，實在可喜可賀。猶太人這段歷史說他們充軍後能回國，回到天主所恩賜他們的那片聖地，即則34:13說的「以色列的群山上，溪水畔。」

3.        從猶太人的歷史看，末代君王的收場十分淒慘，列下25:7記載巴比倫「且在漆德克雅眼前殺則了他的兒子，也剜了他的眼，給他帶上鎖鏈，送往巴比倫去。」自此，這位君王本人或其後代從來都沒有復職，可見厄則克耳在則34:12-16所說上主要「救回 / 牧放 / 包紮 / 療養」並非達味王朝的後人，而是指向神權，會取替達味成為君王，是萬眾期待的默西亞，祂是主耶穌基督。則34:17與本主日的福音互相配合：「綿羊與山羊之間，施行審判。」

 

B        答唱詠：詠23:1-2a, 2b-3, 5-6

1.        這篇聖詠多次在主日的答唱詠中使用，與常年期第二十八主日（甲年）相同。這是一篇大家耳熟能詳的聖詠，詠23:1的「牧者」一詞，給人的感覺是貧窮和渺小的，而且又是不潔的。不過，這樣的想法十分矛盾，舊約的君王亦稱牧者，身份尊貴，為甚麼一到新約，立即被視為是身份低微的呢？

2.        人有了上主作為牧者，詠23:1說便「一無所缺」，指的不是在物質上，而是在心靈上，聖詠的作者可能面對某些困難，他卻全心信賴上主的保護。古時的羊群為牧者來說是他們的財富，故非常珍惜牠們，詠23:1要強調的是：「我在雅威眼中很寶貴。」聖地的羊群不像澳紐的羊群，前者一定會走在牧者後面，這正是詠23:2-3所描述的：「祂使我臥在青綠的草場，又領我走進幽靜的水旁，還使我的心靈得到舒暢。祂為了自己名號的原由，領我踏上了正義的坦途。」澳紐的羊群經常跑在牧者或牧羊犬前。

3.        詠23:1-3是作者向別人講述上主的作為，詠23:4-5是他直接與天主對話，詠23:5的「筳席」指最後晚餐，是逾越之夜，是主耶穌建立聖體聖事之夜。「在我的頭上傅油」意味聖洗聖事，有鑒於此，教會習慣在施行聖洗聖事和初領聖體的感恩祭時，會使用詠23作為答唱詠。

4.        詠23:6的氣氛改變了，作者的話是向自己說的：「在我一生歲月裏，幸福與慈愛常隨不離；我將住在上主的殿裏，直至悠遠的時日。」他感到自己很幸福，因為能「住在上主的殿裏」，意即加入新約時代的教會。詠23包括的範圍很廣，可算是屬團體性的。教會特別喜歡這篇聖詠，因為它涵蓋了整個信友生活，天主不但是我們的牧者，且願意多方面地與人相遇，包括了整個信仰團體。我們的牧者是耶穌基督，我們透過洗禮、堅振和聖體聖事，團體得到共融，上主不但是「我」的牧者，也是「我們」的牧者，是「團體」的牧者。

5.        則34:11說上主說「要親自照顧我的羊。」詠23的作者便立即代表羊群向上主表示全心信賴：「上主是我的牧者，我實在一無所缺。」上主又在則34:11說：「我要親自牧放我的羊，親自使他們臥下。」這許諾在詠23:2落實了：「祂使我臥在青綠的草場」，聖詠的作者在詠23:5明認這是最大的恩寵：「你為我擺設了筵席；在我的頭上傅油」，彷彿指聖體聖事、聖洗和堅振聖事，合起來便是入門聖事。於是詠23:6是羊群的承諾：「我將住在上主的殿裏，直至悠遠的時日。」

 

C        讀經二：格前15:20-26, 28

1.       讀經二沒有採用格前15:27，在整段聖經中，最重要是格前15:24：「再後才是結局；那時，基督將消滅一切率領者、一切掌權者和大能者，把自己的王權交於天主父。」祂在這仗勝利後，格前15:25說「因為基督必須為王」，這話正好配合本主日的主題：「基督君王節」，但祂的王權「直到把一切仇敵屈服在衪腳下」為止，因為之前在格前15:24已說了，祂要「把自己的王權交於天主父。」有些人引述默20:4的話說，祂只會統御一千年。不過，引述默示錄來詮釋讀經二頗有問題，一來，默所談的同一事件其實無需由格前先後解釋，二來，也造成兩卷聖經需要加以理順。

2.       無論如何，格前15:20說：主的統御始於「基督從死者中實在復活了」，直到格前15:23-24所說待基督「再來時」為止，亦即旅途中的教會使命完成時，期間，格前15:25說會「把一切仇敵屈服在衪腳下」，意謂戰爭，因為要努力打敗魔鬼。到那時候，格前15:24說基督會「把自己的王權交於天主父」，到格前15:28時更說：「子自己也要屈伏於」父，意指在教會時代，天主透過耶穌而工作，到耶穌的救贖工程完成後，天主與宇宙的關係便會直接，人便能結合於天主內。

 

D        福　　音：瑪25:34-46

1.        福音談「愛主和愛人」，在瑪22:34-40時討論過，任何人士在天主最後的審判時，都要面對這個標準，基督宗教是一個向外的團體，必須要在生活上把愛活出來，就如雅2:24說：「人成義是由於行為，不僅是由於信德。」不能像經師和法利塞人們只說不做。瑪25:31說：「當人子在自己的光榮中，與眾天使一同降來時」，這曾發生過，就是二千年前的聖言降生成人，是在白冷發生的，那刻，路2:14說：「天主受享光榮於高天，主愛的人在世享平安」，依1:3a表示過：「牛認識自己的主人，驢也認識自己主人的槽」，「牛」象徵以色列子民，「驢」象徵外邦人，瑪2:1便立即見到身為外邦人的賢士前來朝拜救主。

2.        在讀經一裏，則34:17說：「看，我要在羊與羊，綿羊與山羊之間，施行審判。」福音中的瑪25:32-33說人子要「32把他們彼此分開，如同牧人分開綿羊和山羊一樣：33把綿羊放在自己的右邊，山羊在左邊。」審判施行時，審判的準則是要看人有否履行愛的大誡命：「35我餓了，你們給了我吃的；我渴了，你們給了我喝的；我作客，你們收留了我；36我赤身露體，你們給了我穿的；我患病，你們看顧了我；我在監裡；你們來探望了我。」（瑪25:35-36）「給了我吃的 … 給了我喝的 … 收留了我 … 給了我穿的」是「全力」地愛近人；「患病」的人身體不適，「看顧了我」是為使病者恢復，是「全靈」地愛；「在監裡」失去了自由，「來探望了我」是出於「全心」去愛近人。

3.        大誡命記載於申6:4-5：「4以色列！你要聽：上主我們的天主，是唯一的天主。5你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主。」人無法看見天主，但若一4:20說：「那不愛自己所看見的弟兄的，就不能愛自己所看不見的天主。」於是，我們便應愛自己的近人，瑪25:40立即表示：「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。」

4.        四篇讀經可如何串聯起來呢？讀經一時，上主尋找和照顧羊群，象徵天主向人的召叫，則34:17彷彿是慕道班的焦點，指出基督再來時，便會施行最後的審判，並會賞善罰惡。答唱詠是人對上主的宣信：「上主是我的牧者，我實在一無所缺。」然後便接受「為我擺設了筵席；在我的頭上傅油，使我的杯爵滿溢。」「筵席」指聖體，「在我的頭上傅油」指聖洗和堅振聖事，當人宣認了自己信仰，便能接受入門聖事。讀經二立即指出耶穌乃我們的牧者和君王，祂要帶領我們邁向永生，好能與天主結合。福音教人以愛的行為作出回應，因為公義的天主會賞善罰惡。瑪25:35-36談對身體的照顧：「我餓了」/「我渴了」/「我作客」/「我赤身露體」/「我患病」/「我在監裏」，保祿在格前15:42-44便談身體「復活」後的轉化。

5.        基督君王節的意義乃基督親自帶領人回到創1:26-27：「26天主說：「讓我們照我們的肖像，按我們的模樣造人，叫他管理海中的魚、天空的飛鳥、牲畜、各種野獸、在地上爬行的各種爬蟲。」27天主於是照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人：造了一男一女。」基督把人性轉化成「照我們的肖像，按我們的模樣」，哲學上說：「The first thing thought of is the last thing to occur（最早期望的，最後才完成）」，格林多人否認有復活（格前15:12-19），保祿卻在格前15:20極力強調其真理：「基督從死者中實在復活了，做了死者的初果」，說基督是「初果」，表示天主也會使我們信徒成為「果」，亞當帶來死亡，但基督卻帶來生命，祂能「將消滅一切率領者、一切掌權者和大能者，把自己的王權交於天主父。」（格前15:24）