羅馬書（Romans）7:13-8:4

1.    羅7:13說：「那麼，是善事使我死了嗎？絕對不是！而是罪惡。罪惡為顯示罪惡的本性，藉著善事為我產生了死亡，以致罪惡藉著誡命成了極端的凶惡（unbounded sinful power）」，所以，保祿在羅7:12說：「法律本是聖的，誡命也是聖的，是正義（upright）和美善的」，可見錯不在於法律，而在於人心，羅7:13說乃「罪惡的本性」，竟然「藉著善事為我產生了死亡」，切勿誤以為保祿不懂法律，他在宗22:3表示：「我原是猶太人，生於基里基雅的塔爾索，卻在這城裡長大，在加瑪里耳足前，對祖傳的法律，曾受過精確的教育；對天主我也是熱忱的，就如你們大家今天一樣」，他又是法利塞人，明白法律本來是好的，但人心卻不好，尤其當事事以金錢掛帥時，結果造成緊張，羅7:14-25便談「法律」與「信仰基督之間的互動，羅7:14-20說：「14我們知道：法律是屬神的（spiritual），但我是屬血肉的，已被賣給罪惡作奴隸。15因為我不明白我作的是什麼：我所願意的，我偏不作（I do not act）；我所憎恨的，我反而去作。16我若去作我所不願意的，這便是承認法律是善的（While I am acting as I do not want to, I still acknowledge the Law as good）。17實際上作那事的已不是我，而是在我內的罪惡。18我也知道，善不在我內，即不在我的肉性內（natural self），因為我有心行善，但實際上卻不能行善（the power to do it is not in me）。19因此，我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作（the evil thing which I do not want -- that is what I do）。20但我所不願意的，我若去作（every time I do what I do not want to），那麼已不是我作那事，而是在我內的罪惡。」

2.     羅7:14中的「我」並非指保祿，而是指「人的身體」或「人類」，「被賣給罪惡作奴隸」意謂「失掉善心」。羅7:15是每個人的經驗：「我所願意的，我偏不作（I do not act）；我所憎恨的，我反而去作」，明知而故犯，不能說「無法自我控制」作籍口，這節的話很嚴重，因此在羅7:19重提。看羅7:18-20時必須看上下文，在羅6時已談過「全靈（Nephesh）」，包括身體和靈魂，指人的整體。「全靈」愛天主要知行合一，所以羅7:15說「明白」+「願意」+「作」三方面。做起來無疑是很困難的，羅7:19描述為「我所願意的善，我不去行（I never do）」，的確，遵守誡命與信德之間的平衡殊不容易，連保祿自己也找不到解決方法，他只繼續講論基督徒靈性生活，而不多談法律，因為認為法律只會構成更多問題來。

3.      羅7:21-25續談法律與信德之間的掙扎，保祿把兩者都一起講論，在耶路撒冷的猶太人皈依了成為基督徒，另一方面，聖宗徒的福傳使命對象是外邦人，由小亞細亞一直伸展至塞浦路斯和歐洲各地，但怎樣才使雙方的人能和合呢？羅7:21-25說：「21所以我發見這條規律：就是我願意為善的時候，總有邪惡依附著我。22因為照我的內心，我是喜悅天主的法律；23可是，我發覺在我的肢體內，另有一條法律，與我理智所贊同的法律（the law in my mind）交戰，並把我擄去，叫我隸屬於那在我肢體內的罪惡的法律。24我這個人真不幸呀！誰能救我脫離這該死的肉身呢？25感謝天主，藉著我們的主耶穌基督。這樣看來，我這人是以理智去服從天主的法律，而以肉性（in my disordered nature）去服從罪惡的法律。」遵守法律當然不容易，就如保祿在羅7:23所說：「理智」與「法律」交戰時「把我擄去！」那麼，在這困境下，人可以怎辦呢？羅7:25說：「藉著我們的主耶穌基督」，人真的無能為力，只有天主可以。這就是「信賴基督」，「靠基督來扶助」卻沒有「因祂扶助」而「違反法律」。

4.      人性的軟弱相對法律的神聖性，所以羅7:14 說：「法律是屬神的（spiritual），但我是屬血肉的」，其實，羅7:12已說過：「法律本是聖的，誡命也是聖的，是正義（upright）和美善的。」保祿明白繼續糾纏於法律重要或不重要是沒完沒了的，於是他決定不再討論，他由羅8起開始探討：如果相信基督，是相信祂甚麼呢？包括了羅8:1-4：「1今後為那些在基督耶穌內的人，已無罪（condemnation）可定，2因為在基督耶穌內賜與生命之神的法律，已使我獲得自由，脫離了罪惡與死亡的法律。3法律因了肉性的軟弱所不能行的，天主卻行了：他派遣了自己的兒子，帶著罪惡肉身的形狀，當作贖罪祭，在這肉身上定了罪惡的罪案（condemnation），4為使法律所要求的正義，成全在我們今後不隨從肉性，而隨從聖神生活的人身上。」「在基督耶穌內賜與生命之神的法律，已使我獲得自由，脫離了罪惡與死亡的法律」正比較兩事，「生命之神的法律」賜給人「在基督內生活」，有了生命便能戰勝死亡。羅8:1-4的訊息是甚麼呢？「信賴基督能應付到人的軟弱」，明知法律是有用的，卻無力遵守！羅8:3的「天主」指天主聖父，祂「他派遣了自己的兒子 ….. 作贖罪祭。」耶穌自己也受害，法律指控祂褻瀆而釘死祂，即羅8:3的「定了罪惡的罪案」，雖然在法律下死了，但祂復活起來，證明法律在祂身上一無所用。這是很重要的，格前15:17說出原因來：「如果基督沒有復活，你們的信仰便是假的，你們還是在罪惡中。」

常年期第四主日（甲年）讀經釋義

（主題：尋求公義和謙和者才有福）

2017年1月29日

讀經一	索2:3, 3:12-13
答唱詠	詠146:6-7, 8-9, 9-10
讀經二	格前1:26-31
福　音	瑪5:1-12

A     讀經一：索2:3, 3:12-13

1.          索福尼亞意思是「天主保佑」，索的內容分為四部份：

	索	內    容
(a)	1:2-2:3	上主的日子；
(b)	2:4-15	反對外邦民族；
(c)	3:1-8	反對猶太國；
(d)	3:9-20	許諾會復興。

2.     索的四部份中，最重要的是第一部份，「上主的日子」這一名稱沒有一個固定的意思，其發展可分成三個階段：

	階段	內    容
(a)	第一	猶太人認為天主會懲罰他們的敵人，這思想始於公元前十二世紀；
(b)	第二	一些如米該亞的先知出現了，指出天主所要懲罰的不是外邦人，而是猶太人，這想法持續到公元前七世紀；
(c)	第三	上主要復興猶太人，這想法始於公元前587年。

3.     索屬第二階段（公元前640年），上主要懲罰以色列，因為他們的君王默納舍壞到極，他既拜偶像、且對百姓欺壓和謀殺。進入讀經一，索福尼亞先知向「遵守衪法律的卑微人」講話，他們就是被欺壓的義人，先知說他們要「尋求公義 … 尋求謙和」，好能「在上主忿怒的日子能藏身免禍。」

4.     來到索3:9-13，索3:12-13談的是「謙遜和貧苦的百姓」，這正好配合索2:3所尋求的「謙和」，天主把前景放在這些地位低微的人身上（牧童、蟻民）。值得現代的人反省：信友們即使是中產的專業人士，擁有着房子等財富、度着豪華生活、甚或是堂區的「紅」人，天主也未必視他們為未來的希望，先知表示，只要人從心底裏皈依、全心尋覓上主的旨意、謙和地生活，必然得到天主的喜悅。

5.     看看下文，索3:14-18的喜歌原來是雅威所唱的，索3:17更見到祂正聞歌而煸煸起舞，天鄉正在進行派對，是人獲得救恩時的喜悅，天主同樣地十分開心。所以索3:19-20表示：我們作為基督徒應該感到自豪，勇敢地在公開的場合劃十字聖號（救恩的標記）或誦唸玫瑰經（基於路2:19和路2:51）。

6.   猶太君王犯了罪，他們因拜偶像、欺壓弱勢社群和進行謀殺，受到天主的懲罰。然而，當被充軍的以民願意尋求正義和謙遜，天主的義怒便會平息，他們便得到救恩。

B     答唱詠：詠146:6-7, 8-9, 9-10：唯獨依賴全能天主

1.     先稍看看詠146的結構，一如別的聖詠，在結構上，凡談論天主為人做了甚麼大事時，便會呼籲大家去讚美祂，跟着指出讚美祂的原因，即詠146:7-10。答唱詠省略了詠146:1-5，詠146:1-2數度叫人讚美上主，詠146:3道出第一個原因：「你們不要全心依賴王侯大臣，也不要依賴不能施救的世人。」意思是人獨力往往不能完全成功。

2.     詠146:7-9指出人欠缺愛，天主要賜給他們愛。申6:4-5的大誡命包括了「全心」（人的抉擇和意志）、「全靈」（人的性命）和「全力」（人的財富）。表示上主恢復人「全心」的，包括了這兩句：「上主為被欺的人作辯護」和「上主使被囚的人得自由」；上主恢復人「全靈」者包括這三句：「上主開啟瞎子的眼睛」、「上主使傴僂的人直身」和「上主對旅客加以保護」；上主恢復人「全力」的包括這兩句：「上主給饑餓的人賜食物」和「上主支持孤兒和寡婦。」

3.     先知譴責以色列人沒有良心，但詠146:7-10說天主會伸出援手。詠146:3-4很重要：「3你們不要全心依賴王侯大臣，也不要依賴不能施救的世人；4他的氣息一斷，就要歸於灰土，他的一切計劃，立刻化為烏有。」詠146:3說人無法解決所有問題，所以需要別人的幫助，但即使如此，仍始終需要依賴天主。全能的天主本可只發一言便解決了一切問題，但祂願意人的參與，與祂合作，天主真的看得起人。詠146:3-4強調天主要人願意分享，可惜答唱詠沒有採用詠146:1-5。

4.     猶太君王犯了罪，得罪了天並得罪了人，但藉遺民們的皈依和改邪歸正，他們在天主眼中仍是有福的。答唱詠便道出原因：天主始終是忠信的，祂會眷顧可憐的人，包括「瞎子 .. 傴僂的人 .. 旅客 .. 孤兒和寡婦。」

C     讀經二：格前1:26-31

1.     格林多團體主要的問題是分裂，亦即今天一些堂區面對的困難。從格前1:26-27的話所提及不同類型的人士，包括「有智慧的人」/「世上愚妄的」/「懦弱的」/「堅強的」，暗示團體內彷彿出現了不少教義上的爭拗，這種情況今天也間有發生，例如：論及聖母無染原罪，多數教友都不明白其聖經和神學理據，故根本不懂如何向非教友解釋，更困難的是如何面對一些基督教基要派的人士的挑戰。談到「復活」的問題，不少教友都分不出是靈魂的復活或是肉身的復活，連靈魂不死不滅的道理也忘記了。

2.     這等教義或稱為「Capital T」的聖傳，博學多才和滿腹經綸的學者亦不一定能說得清楚和令人信服，反之，不少有識之士會反對有聖蹟的可能，甚至譏笑天主教信友朝拜一條屍體！格前1:28-29顯示信友主要來自「世上卑賤的和受人輕視的」和「那些一無所有的」人。

3.     格前1:30與格後5:17相關，後者記載說：「誰若在基督內，他就是一個新受造物，舊的已成過去，看，都成了新的。」前者所談那些卑微的人得到了基督的召叫，便成了「新受造物」，基督徒在主內，便能得到希臘人一直期望的「智慧、正義、聖化和救贖」。「聖化」的恩寵乃體現天主的神聖，人藉着洗禮得到聖化，藉着耶穌的聖死和復活，我們便得到救贖。

4.     被充軍的人錯而能改，便獲得天主的寬恕和復興，答唱詠說這是因為天主是忠信的，祂特別會照顧「瞎子 .. 傴僂的人 .. 旅客 .. 孤兒和寡婦」等弱勢人士；讀經二說天主選擇眷顧弱者，好能彰顯祂的大能，所以，當教會或堂區需要我們幫手時，應積極主動自薦，只要信賴上主，祂必賜恩使你成就。

D     福　　音：瑪5:1-12a

1.     福音立即清楚說明「新選民」的標準，亦即「真福九端」，成為信友團體的藍圖，好能滿全天主在西乃山所頒布的十誡。瑪5:3是第一端，「神貧」指索2:3的「謙和」，願意皈依天主，去履行福傳的使命。「神貧」的賞報是「天國」，原文「the kingdom of Heaven is theirs」用了現代式，所以賞報今天已享到，因此，當西滿伯多祿等人一接受召叫，便能立即進入「天國」了。「天國」的賞報也賜給「為義而受迫害的人」（瑪5:10的第八端）。

2.     真福第二端是「哀慟」，意指離開家人而成為基督徒，有些人士因決定學道理和領洗入教而要與家人決裂，有些更因抉擇踏上修道之路而被家人反目成仇。一位長者曾說：「我的長子是專業人士，收入很好，但他卻選擇了做神父。其實我很想幼子做神父，不過，有些教友批評我像加音，把壞的果子奉獻給天主！」（註：創4:3從來沒有說加音的祭品是壞果子。）

3.     第三端是「溫良」，意指「敬畏天主」，明認祂是造物主，「敬畏天主」是智慧的開始。「溫良的人」會「承受土地」，即成為人類的一份子，「敬畏天主」即視祂為父母。現代的父母持西方人的思想，對子女的培育只注重賦予無限的權，卻一點責任的要求都沒有。反觀今天在以色列的少年們，暑假時會主動尋找暑期工做，例如清潔學校、整理圖書館的書籍或打理社區的植物，時薪約兩美元。西方國家立即斥責為虐待兒童，但如果詢問那些少年們，他們開心地答：「父母沒有強迫我們做暑期工，而且我們賺了些錢可以買雪糕吃，我們很開心。」西方的成年人反對人灌輸自己的價值給兒童，所以嚴禁公眾圖書館擺放聖經，但卻硬鎖他們喜歡的價值觀，例如「同性戀」，對於別人培育認識社會的做法，西方人士卻譴責為虐兒，甚至報警求助！

4.     第四端是「慕義（uprightness）」，即瑪22:21所說：「凱撒的，就應歸還凱撒；天主的，就應歸還天主。」第五端是「憐憫人」，很多政客把「憐憫」作為買票手段，這正是「憐憫」的相反，他們「麻木不仁」，「憐憫」只應是目的，不是手段，當權者如何對待百姓，天主也將如何對待他們。第六端是「心裏潔淨」，可以參閱詠24:3-4：「3誰能登上上主的聖山？誰能居留在祂的聖殿？4是那手潔心清，不慕虛幻的人，是那不發假誓，不行欺騙的人。」「登上上主的聖山」是要去見天主，不再拜偶像，「心裏潔淨」的人會唸：「我信唯一的天主，全能的聖父，天地萬物 …。」

5.     第七端是「締造和平」，國際上有美國的霸權主義橫行，到處製造衝突和仇恨；另一方面，普通人在生活上也有很多戰爭，每天都在寫字樓內發生，放工後在家中發生，主日把戰場移師到堂區等！「締造和平」的目的是使社會能有和諧，好能建設社會，使混沌得到復元。第八端是「為義而受迫害」，這種慘劇發生最多於中國大陸：調查汶川地震豆腐渣工程的四川維權人士譚作人被判囚五年；異見人士和諾貝爾和平獎得主劉曉波因「六篇文章和草擬〈0八憲章〉」被重判十一年，耶穌保證說：「天國是他們的」。

6.     第九端是：「人為了我而辱罵迫害你們，捏造一切壞話毀謗你們」，被人「辱罵迫害」者主要因為他們是基督徒，悲哀的是迫害者很多也是基督徒，那些你曾相信他們，願意把自己的思維和理想與他們分享過的人，因而受到加倍的傷害，但耶穌說：「你們歡喜踴躍罷！」「歡喜踴躍」指「成聖（holiness）」和「完成」，變成完滿。

7.     耶穌講論真福九端的對象是弱勢社群，即讀經一所指的被充軍的遺民，當他們願意皈依，天主便使他們復興。答唱詠道出其原因，說明天主是忠信的，祂特別會照顧「瞎子 .. 傴僂的人 .. 旅客 .. 孤兒和寡婦」，讀經二說上主這樣做正好顯示祂的德能，福音說天主最喜歡「神貧、哀慟、溫良、慕義、憐憫人、心裏潔淨、締造和平、為義而受迫害、被辱罵迫害」的人，雖然都是弱者，但卻是天主賜福的人士。

羅馬書（Romans）7:1-13

1.      在猶太教觀念中，根本不太清楚永生為何物，何謂天堂和地獄也不大清楚，只知有陰府（sheol），是個等候室，所有亡魂都等待着默西亞，他們等待默西亞來重建天國，但為保祿來說，基督已重建了天國，因為祂自己就是天國，當祂復活起來，天國便已重建了。所以，雖然猶太人仍在等待這奧蹟時，但為基督徒來說，重建天國的這恩寵已落實了，因為樂園已重新打開，我們可以進入天國，享受永生。我們要從上下文看，人如何才可獲享天國的福份呢？羅6:1-11說是透過聖洗聖事，最重要是羅6:4：「藉著洗禮已歸於死亡與他同葬了，為的是基督怎樣藉著父的光榮，從死者中復活了，我們也怎樣在新生活中度生。」

2.      羅3:28已強調了「成義」乃「藉信德」，而不是靠遵守法律的，那麼，「法律」仍有用嗎？是否應取消一切法律呢？記得路在結尾時，當耶穌升天後，路24:53說門徒們「常在聖殿裡稱謝天主」，聖殿既源於猶太教，門徒們的行為似乎沒有放棄猶太教信仰，也遵守其法律，他們全都是猶太人，是皈依成為基督徒的猶太人。可惜時至今天，居於以色列的猶太裔基督徒的人數也不多，只有幾個堂區，他們繼續遵守安息日的規定，以及一些食物的禁令，他們只會在安息日（星期六）舉行主日感恩聖祭，像我們的主日提前彌撒，到主日時卻沒有彌撒舉行。最大的問題是今天的猶太人拒絕外邦的基督徒同場地參與感恩聖祭，認為後者不潔，這種的做法與「共融」聖事明顯有抵觸！本來「Catholic」一詞意即「普世性」，當猶太裔基督徒故步自封時，便與「普世性」背道而馳。我們仍會問：「有了信德，仍需要法律嗎？」我們仍要遵守天主十誡，這亦是慕道班所學習的四大範圍之一，至於煩複的口傳法律則可以不理，至於有了信德而不遵守法律應如何處理，保祿會在羅7討論。

3.      羅7:1-6說：「1弟兄們！我現在是對明白法律的人說話：難道你們不知道：法律統治人，只是在人活著的時候嗎？2就如有丈夫的女人，當丈夫還活著的時候，是受法律束縛的；如果丈夫死了，她就不再因丈夫而受法律的束縛。3所以，當丈夫活著的時候，她若依附別（have relations with）的男人，便稱為淫婦；但如果丈夫死了，按法律她是自由的；她若依附別的男人，便不是淫婦。4所以，我的弟兄們！你們藉著基督的身體已死於法律了，為使你們屬於另一位，就是屬於由死者中復活的那一位，為叫我們給天主結果實（live fruitfully for God），5因為我們還在肉性權下（natural inclinations）的時候，那藉法律而傾向於罪惡的情慾（sinful passions），在我們的肢體內活動，結出死亡的果實。6但是現在，我們已死於束縛我們的勢力，脫離了法律，如此，我們不應再拘泥於舊的條文，而應以新的心神事奉天主。」聖宗徒說一個男人去世後，其妻子再不受作為「妻子的身份」所限制，意謂未亡人獲得釋放，但從羅7:4所見，保祿說「藉著基督的身體已死於法律」，而我們受了洗而死於基督的人卻「屬於另一位」，可見獲得釋放的是亡者。由上可見，如果我們學習聖經時不理上下文，是很危險的，因為如果把獲得釋放者弄錯了，以為受了洗便不受法律所約束，便不須遵守天主十誡了！羅7:1-4說信友可免受法律所束縛，羅7:5-6指出有更重要的情況要注意，就是「新的心神（spirit）事奉天主」。

4.      羅7:7-13的說法很重要，法律是神聖的，不可以取消。羅7:7說：「那麼，我們能說法律本身有罪嗎？絕對不能！然而藉著法律，我纔知道罪是什麼。如果不是法律說：「不可貪戀（covet）！」我就不知道什麼是貪情。」的確，耶穌在瑪5:17-18也曾說過：「17你們不要以為我來是廢除法律或先知，我來不是為廢除，而是為成全。18我實在告訴你們：即使天地過去了，一撇或一畫也決不會從法律上過去，必待一切完成。」耶穌沒有說法律已成了過去。羅7:14-25談法律造成的張力，耶穌強調法律仍很重要，但保祿似乎說不重要，那麼我們可持甚麼的態度呢？聖宗徒的話是向猶太裔教友說的，也向着外邦的教友講的。我們當然不可說自己不認識法律，也因而不受其所束縛，就如往外旅遊時，在外地仍要遵守我們不曉的當地法律。

5.      羅7:8說：「罪惡遂乘機藉著誡命，在我內發動各種貪情（covetousness）；原來若沒有法律，罪惡便是死的。」這裏談的是，未有某法律之前，不算犯法，可從羅7:9的話來闡釋：「從前我沒有法律時，我是活人；但誡命一來，罪惡便活了起來。」羅7:10-12說：「10我反而死了。那本來應叫我生活的誡命，反叫我死了，11因為罪惡藉著誡命乘機誘惑（beguiled）了我，也藉著誡命殺害了我。12所以法律本是聖的，誡命也是聖的，是正義和美善的。」用不誠實的手段來逃避遵守誡命當然是不對的，十誡中的第四誡叫人要孝順父母，瑪15:5說有些經師和法利塞人卻聲稱：「誰若對父親或母親說：我所能供養你的，已成了獻儀。」這種手段令自己沒有孝順父母，且可造成人與人之間的仇恨，羅7:5說他們會「結出死亡的果實。」我們可否說法律已不重要呢？羅7:7說「絕對不能」，羅7:12更說：「所以法律本是聖的，誡命也是聖的，是正義（upright）和美善的。」法律本來是為保護人的，不是要剝奪人的自由。