1. 這課題一開始便出現了問題：瑪利亞既只是人，為甚麼要為她訂立信條，甚至四項信條呢？信條不是只與神相關的嗎？的確，四項信條是在教會歷史上不同時代訂立的，但那與某位在位教宗對瑪利亞有特別偏愛無關，教會的所有信條都是教會長久生活的結晶，意謂是教會集體生活的意識，久而久之，經過千百年後，在各地都懷着相同的信仰時，形成了集體意識，我們會詳盡探討。教會學（Ecclesiology）相信天主聖神臨於教會內，那集體的意識是不會錯的。當那集體意識濃厚到飽和時，教會便根據聖經和聖傳作詳細反省、檢查是否合乎公開啟示，是否來自天主啟示的真理，而定為信條。在合一運動上，基督新教非常針對瑪利亞，因為他們強調唯獨聖經（solar scriptura），亦因為這原因令天主教和基督新教雙方頗難對話！作為天主教徒的我們，切勿誤以為「傳承」是沒有聖經根據的，只要看看得後2:15便會明白。我們天主教會重視聖經，亦重視聖傳（傳承：即教會信仰生活累積的經驗和集體的信德）。聖母的信條如「聖母無染原罪」和「聖母蒙召升天」信條，教會內既相信亦慶祝了千多年，才宣佈成信條。
2. 聖母的第一項信條是「瑪利亞是天主之母」，這信條早在公元431年的厄弗所大公會議已釐定（158-198位主教開了共5次會議）。至於這信條的聖經根據，一般聖經學者認為路1:35的話很明顯：「天使答覆她說：「聖神要臨於妳，至高者的能力要庇廕妳，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。」當時正是天使加俾厄耳向瑪利亞「預報救主誕生」，瑪利亞所生的兒子既然是「天主的兒子」，她必然是「天主之母」。另一聖經根據是迦4:4：「但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人，生於法律之下」，這裏只有借用的意義，不是這話的原意，故只能視作二級的根據。我們跟着便會問：「天主之母」信條想表達甚麼？很多教父對這問題也談論過，我們在此只引述一二：離宗徒時代頗近的一世紀，安提約基雅的聖依納爵在其七封書信之一「致厄弗所人書」中表明：「我們的天主子耶穌基督乃降生於瑪利亞」，可見初期教會的信徒已相信瑪利亞是天主之母。到二世紀時著名的教父依納奈說天主子有兩種誕生：「萬有都在基督內復興，祂從永遠生於聖父，在時空中生於瑪利亞。」三至四世紀時出現「幻象論的異端」（認為耶穌只有天主性，祂只借助一個有形象的人來降生），教父戴爾都良說：「耶穌真天主和真人的身體是來自瑪利亞。」
3. 我們仍繼續問：「天主之母」的信條與我們一般的教友有甚麼關係呢？如果說教會既定為信條，我們作為教友便無奈地被迫相信，這負面的看法肯定不正確。作為信條必然是真理，真理能經歷時間和空間的考驗，是萬古常新不變的。「天主之母」一如其它瑪利亞的信條一樣，不但與瑪利亞本人相關，也與我們相關。說這信條的頒布關乎所有信徒，便要從其神學意義來看，教父們表示：聖母是「末世家庭的母親」，她在「心靈上做天主子的母親」較她「身體上做天主子的母親」更重要，但這樣說的原因何在呢？我們便必須回到她領報時的承諾，她先表達願意的心，聖言才在她胎中受孕，教父解釋說，瑪利亞在心靈上對天主是時常準備說「願意」的。不過我們要注意：在神學，瑪利亞上述的思維並不表示「她隨時都願意做天主的母親」，而是「她時常向天主表示「願意」去理行天主的旨意」，天主願意她做甚麼，她便做甚麼，因此，教會說她在「心靈上做天主子的母親」較其「身體上」更先和更早 － 即信德。所以，瑪利亞在路1:38回應說：「上主的婢女，願照你的話成就於我吧！」
4. 那麼，「天主之母」信條要向我們發出甚麼訊息呢？上面已說：路1:35是「天主之母」的聖經基礎，當天使向瑪利亞傳報了天主的訊息後，瑪利亞的反應是路1:34的話，她感到「驚惶不安！」（路1:29）因為天使的話很不正常，當時的瑪利亞尚未過門，只是訂了婚，要一年後才嫁過門，「這事怎能成就？因為我不認識男人！」的確，她在理性上認為沒有男人的參與，她是不可能懷孕的，當天使說「聖神要臨於妳，至高者的能力要庇廕妳，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。」這話表示瑪利亞不但要生一個兒子，而是要接受一項使命，不過這項使命很矛盾 — 既是童貞、卻又生育，是一項不可能的任務，是違反理性的任務，所以她「驚惶不安！」瑪利亞怎樣面對這項不可能的任務呢？是她一份赤子之心，就是她對天使作的回應：「上主的婢女，願照你的話成就於我吧！」透過這份許諾，她便能穿越黑暗，她能成為母親，但仍然是童貞女。
5. 於是「母親」向「童貞」說了「願意」、「童貞」也向「母親」說了「願意」，兩者合而為一，事情就這樣解決了嗎？並非這樣簡單，因為說易做難，瑪利亞那份表達「願意」的心不是一時的，而是終生的，她一生都要面對一些表面矛盾的事，但只要是屬於天主旨意的事，她便說「上主的婢女，願照你的話成就於我吧！」至於她要面對甚麼矛盾的事，我們留待下期探討。
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