1. 上期在谷1:7談了身份的問題，與謙遜或才幹無關。近年出現了一些熱心人士，覺得主日彌撒中神父的講道十分沉悶，便提議一些「講道專家」（包括他們自己）在彌撒中客串講道，「好讓教友真的受惠」。現時教區內不少團體，在一些特定日子中（如「五一」前後、教育日、世青等），均會安排個別教友在彌撒中「證道」。這些環節，多數在宣讀福音後、在神父本來「講道」的時間進行。梵二禮儀改革強調聖道禮在整個彌撒中的重要性。它稱為「聖言的餐桌」，而講道則被喻為「擘聖言的餅」──按理應由領受過聖秩聖事的聖職人員主持。傳統神學稱天主啟示為「慈父之言」（vox
Patris），而教會牧者的闡釋則為「慈母之言」（vox
Matris）。本質上，「雙親」的訓言與「弟兄」之間的經驗之談（vox
fratris）實在有所分別。因此平信徒在牧者管教時「插咀」，與禮儀精神不符。聖禮部所頒佈的《救贖聖事》訓令亦指明：「若需要由平信徒向聚集在聖堂內的信友給予教理教導，或作信友生活見證，一般情況下宜在彌撒以外進行。但為了嚴重的理由，可在主祭念畢領聖體後經，作教理教導或生活見證。但這種做法不應成為慣例……」（No.74）、「在彌撒慶典當中所作的講道，是禮儀本身的一部份，通常是主祭的職務……決不可由一位平信徒講道」（No.64）。若這些「證道」被視為神父講道的「組成」部份，則明顯與上述法規有所抵觸；但若它被視為與神父講道有所區別，則禮儀又似乎被「添加」了未經許可的成分，而違反了梵二《禮儀憲章》的規定：「任何其他人士，即使是司祭，決不得擅自增、減，或改變禮儀的任何部份」（No.22）。慈母教會顧及信眾的實際牧靈需要，未有「一刀切」地取締平信徒在彌撒中見證或分享所可能產生的正面效果。反而她建議若這環節確為必要，則應在領聖體後進行。信友領受了「天路行糧」後，互勵互勉、繼續前行，不是可令聖事的意義和具體的見證內容，得到更清晰的彰顯嗎？（2008年10月19日 公教報）
2. 谷1:9-13談耶穌受洗，谷1:9說：「在那些日子裏，耶穌由加里肋亞納匝肋來，在約旦河裏受了若翰的洗。」這話很相似厄里亞的甚麼事件呢？是列下5的納阿曼事件，兩則事件的記述寫法相同，患了癩病的納阿曼來到了厄里叟門外找他，厄里叟派了一個使者叫他在約但河裏浸洗七次，他幾經掙扎才肯在約但河裏浸了七次，納阿曼立即復原。治癒納阿曼癩病的不是約但河的河水，而是相信厄里叟的話，他說的是雅威的話。若翰的服飾和食物與厄里亞相似，地點是厄里亞在列上17:3所往「約但河東的革黎特小河旁」。谷1:10說當耶穌受洗後「從水裏上來，就看見天裂開了」，「裂開」一詞後來再出現，就是谷15:38記述耶穌死後，「聖所裏的帳幔，從上到下，分裂為二。」「天」是天主的居所，當天「裂開」，人便可以看見天主。
3. 谷1:10也說：「聖神有如鴿子降在他上面」，聖神應該一直與耶穌一起，為甚麼要在祂受洗後才降在祂上面呢？每次主日彌撒誦唸信經時，都會唸：「祂（聖神）是主及賦予生命者」，聖神的降臨並非要賦予生命給耶穌，而是給祂一個使命，耶穌要去作先知，先知的使命就是來自聖神的。谷1:11說：「又有聲音從天上說：「你是我的愛子，我因你而喜悅。」」我們勿太快下結論，以這句話來證明「天主三位一體」的道理，因為我們不能證明天上的聲音來自天父。猶太人不喜歡先知，故此認為不需要聖神來啟示先知們；然而，猶太人相信當默西亞來時，聖神也會來陪伴默西亞行聖蹟，所以當他們目睹耶穌受洗時的情況，便認為耶穌就是默西亞。「愛子」一詞在舊約中僅出現一次，就是創22:2說亞巴郎「帶你心愛的獨生子依撒格往摩黎雅地方去」祭獻，但依撒格並非象徵耶穌，因為結果被犧牲的不是他，而是那隻「公綿羊」（創22:13）。
4. 谷1:11的說話表示天已確認耶穌在谷1:1所描述的身份，祂是「天主子」；稍遲一點，魔鬼也明認耶穌是「天主子」，只有人一直不肯承認祂！怎樣才能作為「天主子」呢？谷1:12-13說祂要進入曠野，因為要先受考驗，這是中東的文化，你說甚麼也好，別人不易信，要先考驗這話的真假。谷1:12說：「聖神立即催他到曠野裏去。」「催」原文的意思是「趕」，像趕羊一樣，聖神現在趕耶穌進入曠野。谷1:13說耶穌在曠野「四十天之久」，厄里亞也曾進入曠野四十天，事件記載於列上19:1-8，列上18:21-40記述厄里亞戰勝皇后支持的450名巴耳先知後，那君王的惡妻依則貝耳誓要報仇雪恥，列上19:8說厄里亞逃難「走了四十天四十夜，一直到了天主的山曷勒布。」奇怪的是，人人都認為新約裏象徵舊約厄里亞的是洗者若翰，但這裏說是耶穌。猶太人相信厄里亞像變形蟲地出現，一時像小孩、一時以老婆婆形態、有時會變了個青年。洗者若翰有厄里亞的精神，而耶穌也有。
5. 谷不像瑪和路，耶穌在曠野怎樣度過四十天呢？谷沒有記載詳情，我們只知祂受魔鬼的試探。當時的環境有「撒殫」，亦有「野獸」，很像原祖父母原本居住的「樂園」，未犯原罪之前，樂園一片和平及和諧，並不危險，且有樹有草有生命，十分美麗。犯罪後便安全不再了，野獸會傷害人。谷1:13說耶穌要天使來保護。由此可見，谷1:12-13不但使用了厄里亞的經驗來使讀者明白，也使用了創世紀的故事和環境。究竟樂園中間有幾多棵樹呢？創2:9說是「生命樹和知善惡樹」，女人在創3:3對蛇說：「天主說過，你們不可以吃，也不可摸，免得死亡。」現在耶穌身處曠野，「生命樹」變了祂的十字架，而「知善惡樹」變了祂自己，變成祂的體血。天主說過，吃了或觸摸樂園中央那棵樹的果子的人便會死亡，福音告訴我們，死的卻是天主自己，耶穌作為天主子為了人而死。反省：你的樂園在那裏？在家裏、在堂區、在辦公室、在朋友圈子？要記得，樂園裏有蛇，但亦有「天使」來保護你。
6. 谷1:14-20談「開始宣講福音」谷1:14說：「若翰被監禁後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音。」那麼，若翰被監禁前，耶穌在那裏呢？祂未開始宣講天主的福音之前，是如何生活的呢？耶穌受洗的地方是約但河以西和死海西北，我們不知道祂受洗後過了多久若翰才被監禁，若1:28記載期間耶穌做的事，若翰在約但河西施洗，耶穌在河東學習。不要假設谷1:12-15的期間只是短暫，可能為期很長。谷1:14所述的情況彷似厄里亞的甚麼呢？很相似厄里叟，列下2記載，厄里亞升天後，厄里叟便開始履行厄里亞的使命，之前，厄里叟先跟隨厄里亞學習了多時。耶穌在谷1:15說：「天主的國臨近了。」「天主的國」為猶太人來說會從政治而非宗教角度來看，當時猶太人期望着達味回來做君王，然後把羅馬人趕走。因此直到今天仍有這種觀念，他們要趕走巴力斯坦，他們的「天主的國」就是他們所居住的以色列領土，長79公里、寬25公里。
7. 耶穌表明，當「天主的國」臨近時，人便要「悔改」，意思是否說人現在所度的生活方式不對，需要改變呢？表面看來，把焦點放在政治上並不正確，反而是說進入天主的國首要條件是要「悔改」，第二個條件是要「信從福音」，這話立即要我們回到谷1:1，「福音」就是耶穌，耶穌等於說：要「悔改」，然後「信從我」。當然，當時的社會較為簡單，物質不多、股票和對沖基金未出現、上網打機和whatsapp不存在，人較容易聆聽和接受福音，遲些在谷1:33會說全城的人都跟隨了耶穌。谷1:16-20敘述耶穌召叫首批門徒，谷1:18和谷1:20先後說四人「立刻」跟隨了耶穌，用現代的世界看這樣的反應是不可思議的：有個陌生人突然出現，召叫了一家之主跟隨了他，家中的妻子必定五內如焚：誰資助我們供樓？誰剪草和鏟雪呢？家中出現一隻蟑螂怎麼辦？長子快將上大學了，誰來支付學費？自己老來會有誰照顧呢？我們今天的人想跟隨耶穌，途徑就是領洗入教，即使領洗那一刻多麼的感動，但翌日便一切如常，以後的日子，每主日也許去參與感恩祭，也捐些捐款，已算熱心和盡了本份。
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