1. 耶穌在安息日治好枯手人後，遭到法利塞人不滿，谷3:6說他們「立刻便與黑落德黨人作陷害耶穌的商討，為除滅」祂，耶穌便望風而逃，因為祂受光榮的時辰未到。厄里亞也試過逃亡，事件記載在列上19，當他與巴耳先知比試成功後，一敗塗地的皇后依則貝耳惱羞成怒，誓要奪取厄里亞的性命，先知便帶了僕人落荒而逃，直到客納罕西南邊界的「貝爾舍巴，叫他的僕人留在那裏」，自己走進了去曠野。谷3:13-19談「揀選十二宗徒」，究竟耶穌揀選宗徒的目的是甚麼？大多數人都認為是為了傳教，谷3:14說是「為派遣他們去宣講」，谷3:15也說他們「具有驅魔的權柄」，但這些都不是最主要的目的，最重要的是「為同他常在一起」，門徒要陪伴耶穌。反省：參加堂區的善會目的為了甚麼？為了服務嗎？不停的服務和開會，越做越多，多到透不過氣來，終於變了「工作狂」。其實重要的是「為同他常在一起」－ 朝拜聖體、祈禱聚會、聖經研讀，這等都使人進入神聖的空間，與復活的主「在一起」。
2. 宗徒們有否履行了「同他常在一起」的義務呢？當耶穌山園祈禱時，門徒們只顧睡覺；當耶穌被捕後，所有宗徒都逃去無蹤。我們在遠方的兄弟們，新加坡的教友每年的聖週四會走遍全部十多間聖堂，好能明供聖體；澳門的教友也在聖週四前往多間聖堂朝聖。作為教友的我們，首要目的是「為同他常在一起」，其次才是福傳，但福傳之前必須聆聽耶穌的教訓（陪伴祂），否則我們識得傳揚甚麼呢？如果可以，也許邀請一聖職人員作為自己的神師。
3. 谷3:20-30談「耶穌受人毀謗」，而谷3:31-35則談「耶穌的真親屬」。從結構上看，谷3:20-21後，應該是谷3:31-35，至於中間的谷3:22-30，內容並不相關，學者們認為是編者後加的。谷3:20說耶穌「到了家」，耶穌的家應該是納匝肋，是祂長大的地方。不過，谷2:1已表明耶穌的「家」在葛法翁，是西滿岳母擁有的房舍，是耶穌傳教的基地，方便祂往加里肋亞湖對岸，或北上到黎巴嫩。耶穌由於太忙於關心人，以致「連飯都不能吃」，生活在「極速」時代的人不難理解這種環境，有些麻木不仁的老闆根本就沒有預留些時間讓員工吃飯！同樣，耶穌為了愛，連自己的健康都不顧，「連飯都不能吃」。耶穌無空吃飯，人便說「他瘋了！」這話其實只是一種說法，作為母親的，見兒子忙到無空吃飯，自然會憂心仲仲，對兒子說：「你發了神經嗎？連飯都不吃！」又像作妻子的，夜半醒來見丈夫仍在客廳觀看足球賽事，便說：「三更半夜都不睡覺，命都短啲哪！」因此，谷3:31說聖母要去找耶穌，恐怕祂肚餓。切勿斷定「他瘋了！」一句是出於惡意，家人們關心耶穌的健康，但群眾來找耶穌只為了自己的病得到痊癒。
4. 聖母不像耶穌住在葛法翁，她要從納匝肋來，起碼需要步行五至六小時，而且納匝肋是個山區，十分辛苦，記得聖母當時年事已高（約45-47歲，當時的人平均壽數僅四十餘）。兩地相距多遠，當時沒有電話等通訊，身為母親的仍得悉兒子的情況，可見消息傳得相當快。人與人真誠的關心不僅只是付款，然後由家務助理獨自決定如何「照顧」主人家的子女，重要的是出於心而付諸行動。聖母不僅帶備食物來給兒子吃，而是想帶祂回家多休息。在谷中，讀者會發覺有兩個團體，一是耶穌的家人，來自納匝肋，是自幼已認識耶穌的；另一團體是新的，來自葛法翁。谷3:31說聖母也帶了「他（耶穌）的兄弟們來」，天主教對此詮釋為「表兄弟」，東正教和猶太教認為是若瑟與前妻所生的子女，前妻去世了，未亡丈夫再娶。果真如此，這樣做除了合法外，亦是正常的，因為父親出外工作，需要一個婦女在家中照顧年幼子女。東正教這樣的詮釋為你能夠接受嗎？沒關係，瑪利亞始終是卒世童貞的。谷3:32說由於「群眾正圍著他坐著」，以致「耶穌的母親和他的兄弟們」無法接近耶穌，只好「站在外邊」。諷刺的是，家人去找耶穌，竟然要由外人來傳話，有些學者詮釋說，是耶穌和祂的家人分裂了，彼此間缺乏溝通。值得大家反省：我和家人間的溝通是在餐桌上以爭吵和互罵、甚至以無言來進行嗎？抑或，連同桌共宴的機會也不需要嗎？果真如此，值得大家深思，也許：「主動退一步（甚至兩步），會海闊天空」呢！
5. 究竟聖經裏記載耶穌的親戚有多少呢？祂的母親瑪利亞和養父若瑟，不在話下，也有兄弟「雅各伯、若瑟、猶達、西滿」（谷6:3），也有「他的姊妹」，但沒有道出姓名，祂的表姨名依撒伯爾，姨丈是匝加利亞（路1:5-7, 39-40）。耶穌的親戚在羅馬歷史裏一直記載到祂離世後約五百年，當時居住在葛法翁有一名叫西滿的人士聲稱是耶穌的親戚，他一貧如洗，拒絕繳稅，認為君王之後應該是豁免稅務的，這人是加里肋亞的主教。羅馬帝國唯有視他為瘋子，釋放了他。當然，這等親戚並非生於瑪利亞，而是若瑟其他家人的後人，過了五百年，仍在以色列北部作領導人。
6. 有些學者認為谷3:31-35談耶穌兩方面的家人，谷3:31所載「耶穌的母親和他的兄弟們」是有血緣的家人，谷3:35則指「奉行天主的旨意」的人，是信德上的新家人。基督徒彼此互稱弟兄姊妹，主要是基於信仰上，基督教的團體內，成員間的關係較密切，因為人數較少。至於上面第4段提到「分裂」的問題，有些學者認為耶穌時代之後在加里肋亞裏出現了一個新團體，懷著同一的信仰。試想：如果耶穌只有血緣的家人，存在的可能只有猶太教，有了「以信德」作基礎的新家庭，一切非猶太裔的人均能成為基督徒，基督宗教始能孕育而生。基督教的新教徒急於引述這段聖經來貶抑聖母的地位，說連耶穌都看不起她！試想，身為天主子的耶穌，西乃山上的盟約要求人「應孝敬你的父親和你的母親」（出20:12），竟然不明白嗎？竟會自食其言嗎？可見，新教徒為了攻擊聖母，連耶穌基督也成了他們的受害人！畢竟，人人都知道瑪利亞最能「奉行天主的旨意」，她的這些美德怎會沒殺耶穌對母親的尊敬呢！
7. 谷3:22-30談「耶穌受人毀謗」，這段聖經分為兩部份：谷3:22-27是第一部份、谷3:28-30是耶穌的另一教訓。先談谷3:22-27，谷3:20裏有人說耶穌連吃飯的時間都沒有，祂一定是「瘋了！」記得耶穌時代的社會是沒有醫療保障的，任何人患了精神病，便說他附了魔，當耶穌連飯都沒吃而被人指為附了魔，作者便將一則「附魔」的故事插入，亦即谷3:22-27，好能解釋谷3:20-21。谷3:23-27的話有兩層意思，耶穌答辯經師們的批評，否認自己是附了魔，其邏輯是谷3:24：「一國若自相紛爭，那國就不能存立。」耶穌是無限智慧的天主，怎會愚昧到自欺欺人呢？第二層的意思指向谷3:31所述兩個團體之間的分裂，他們彼此爭議那一方才與耶穌有真正的關係，結論是：必須彼此接納，否則只會自掘墳墓！谷3:27所說的「壯士」並非一般人認為指耶穌，而是指魔鬼，有心「進入壯士的家」者（即盜賊）才指耶穌，「壯士的家」是世界，是黑暗勢力之地，耶穌要進入世界，為的是要從魔鬼手上奪回人的靈魂（病人和附魔者）。「賊」的意念並非指竊匪，而是指來得很突然的人，這正是默西亞來臨時的特徵。
8. 谷3:29很難理解：「誰若褻瀆了聖神，永遠不得赦免。」不少教友很擔心，萬一犯了「褻瀆了聖神」的罪，永生自此便告完蛋。究竟「褻瀆聖神」指甚麼呢？讀者只要下次去辦修和聖事時留心神父所唸的赦罪經，對此便迎刃而解，人的罪惡得到赦免，正是聖神所施恩。一個人如果不相信聖神赦罪，就是「褻瀆了聖神」，這等同你有意餽贈禮物給友人，但總需要對方願意接受才行，同樣，聖神樂於赦罪，但不相信祂的人等同不接受祂的恩寵，其罪怎能得赦呢？天主是慈悲的，怎會設下圈套，使人不慎地墮進它，然後永不超生呢？
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