馬爾谷福音第六至第七章

1.      讓我們回到谷6:14-29的內容「黑落德以為若翰復活」。現在，厄里亞的名字再度出現（谷6:15），谷1:4-6己指出，若翰即厄里亞，前者充滿了後者的精神，可說厄里亞活在若翰身上。列下2:11記載厄里亞升天之前，沒有說他死了，猶太人至今也如此相信，他們認為厄里亞在世上不停地向人顯現，為的是要準備眾人歡迎默西亞。厄里亞的故事也有類似增餅的聖蹟，列下4:42-44記載厄里叟用了二十塊餅餵飽了一百人，厄里叟不但是厄里亞的僕人，也充滿厄里亞的精神，因此，厄里叟所做的等於是厄里亞所做的。相比之下，耶穌用了五個餅便能餵飽五千人，可見祂遠遠超越厄里亞，因此群眾多麼欣賞耶穌。然而，跟著要談的故事要指出耶穌不是厄里亞，因為祂比他更大。谷6:17-29記載洗者若翰已死，谷6:20說黑落德喜歡聆聽洗者若翰的道理，那麼，王為甚麼要拘捕洗者若翰呢？這又是政治的問題，太多人跟隨著洗者若翰了，殖民地政府恐怕會造成內亂，王想藉拘留了洗者若翰以達至瓦解他團體的效果。盡管王很喜歡聆聽洗者若翰的講道，但他所講的正指證了王：「你不可佔有你兄弟的妻子。」（谷6:18）

2.      洗者若翰指責的是黑落德王，切齒痛恨的卻是黑落狄雅，因為就是這婦人主動地離開丈夫去跟隨了黑落德，為她來說，殺害洗者若翰的良機到了。洗者若翰就這樣斷送了性命，一個喝醉了的王間接地殺死了他，記得耶穌在路7:28說過：「婦女所生的，沒有一個比若翰更大的。」若翰在獄中靜悄悄地死去，就如極權國家殉教的人在獄中的遭遇一樣，但天主卻全知道。洗者若翰之死，乃因王后無膽面對自己的良心，反觀現代的人類，單以過去一個世紀，無辜被殺的人數已超越之前的所有人類被屠殺的數量，直接和間接死於希特勒、毛澤東、日皇裕仁、史太林的人數之眾，令人魂飛膽裂！

3.      谷6:45-56談「步行水面」。增餅後，耶穌在水面步行，門徒以為碰上了鬼，耶穌在谷6:50說：「放心！是我。」「是我」或「我是」意即「雅威」。   耶穌上了船後，風就停了，門徒們仍很恐懼，谷6:52說「因為他們還不明白關於增餅的事。」究竟「步行水面」與「增餅的事」有何關係呢？增餅一事顯示耶穌比厄里亞更大，厄里亞從來沒有步行水面，列下2:8記載說，厄里亞「將自己的外衣捲起，擊打河水，即左右分開，他們二人從乾地上走了過去。」之後厄里叟也重複了厄里亞的行為（列下2:12），兩者均在水底走過，但耶穌卻在水面；厄里叟以20塊餅供給一百人吃，耶穌以五餅餵飽五千人，如果門徒們明白「增餅」的事，便會明白耶穌為何步行水面了。

4.      谷6:53-56說耶穌和門徒們「來到革乃撒勒」，這地方今天仍在。很多人跟隨著耶穌，想觸摸祂的衣邊，厄里亞也有這經驗：列下5:1-19的「阿蘭王的軍長納阿曼」事件，「軍長」需七次在約但河浸水，才得復原；列上17:17-24時厄里亞復生了寡婦的獨生子，他須三次俯伏在死者身上。耶穌卻不同，祂連觸摸病人都不須，只要病人「摸摸他的衣邊」，便得痊癒。整個谷6是要比較耶穌和厄里亞，每次都證明耶穌比厄里亞強，因為耶穌是雅威。

5.      谷7:1-23：談「法利塞人的祖傳」。法利塞人有洗手的習慣，這當然是優良的傳統，谷7:3說吃飯前先洗手，谷7:4說「從街市上回來」，也先沐浴才吃飯，「沐浴」不等於我們的洗澡，而是用水沖一沖，這是衛生上的需要。然而，谷7:4說猶太人有「如洗杯，洗壺，洗銅器等」的傳授，這卻很有問題，勿忘記二千年前的清潔食水非常罕有和珍貴，每一鄉村一般只有一個井，每一桶水都必須作多種用途，例如先用水來洗菜，然後洗臉，隨後把同一桶水用來洗澡，之後的污水便放在門口方便回來的人洗腳。

6.      法利塞人在谷7:5質問耶穌祂的門徒為何吃飯前不洗手，耶穌在谷7:6反而譴責法利塞人表裏不一，他們口中讚美天主，內心卻遠離祂。耶穌引述了依29:13的話來批評法利塞人只守想守的法律，不喜歡的便設法不守，祂更舉例說明：谷7:11說法利塞人把本來用作供養父母的金錢改為購買「科爾班（korban）」（即「獻儀」），成了「獻儀」的金錢不能作為其它的用途，只可在禮儀時使用。又例如一隻普通的杯子可以用來盛載咖啡，一經祝聖後，便只可在感恩祭中使用，不能繼續作咖啡杯用。可見祝聖等於定為專用。反省：我們有否「korban」的行為呢？當然有，就如谷7:13所說「廢棄了天主的話」，「天主的話」意即聖經。我們有時不認同教會的教訓時，便置之不理。就如聖公會於2003年祝聖了一位「同性戀」者作主教後，整個教會便分裂了。天主是全能的，但人想限制天主的自由，即使如此，天主仍尊重人的自由。人藉著自由，有時意圖扭曲天主的聖言。

7.      整個谷7:1-23的內容都談論飲食的潔與不潔，耶穌卻表明，真正的不潔「都是從內裏出來的」（谷7:23），這與厄里亞有何關係呢？看看列上17，當以色列發生大旱災時，天主叫厄里亞逃往約但河東岸，在那裏每天早晚，都有一隻烏鴉「在那裏供給你食物」（列上17:4），烏鴉習慣在垃圾堆找食物吃，因此牠送給先知吃的肯定是不潔的，但仍能養活先知，天主也沒有說厄里亞吃的食物不潔，古往今來，聲稱某食物不潔的，卻是人。谷7:21-22臚列了十二種罪惡，象徵著十二支派，那麼，十二個支派都不潔嗎？是的，都是不潔的。反省：人必須曉得辨別自己所犯的過錯，才能得到天主的寬恕。

8.      谷7:24-30談「客納罕婦人」。谷7:24-30講述一件驅魔的事件，事件發生在客納罕地西北的提洛和漆冬境內，厄里亞也曾在漆冬居住過，當時以色列由於出現嚴重旱災，上主吩咐先知逃往「約但河東的革黎特校河旁」（列上17:3），後來「小河也乾涸了」（列上17:7），上主便叫先知轉往「漆冬匝爾法特」去（列上17:9），屬黎巴嫩境，那裏有個寡婦一直以食物供應先知，結果天主賜給寡婦用之不盡的麵和油。後來寡婦的獨生子死了，先知在他身上行了聖蹟，他便復生起來。谷7:25的婦女明明是個外邦人，卻突然間有求於耶穌。這樣的情況有時也會出現，一個拜神的外教人，或者沒有信德的人，突然選擇領洗入教，對此我們未必明白，不過為基督徒的我們來說，只要我們不隨便放棄鼓勵人接受信德的機會，結果可能是意想不到的。漆冬這個寡婦也許已相信了耶穌，她能夠認識祂，肯定是有人向她傳揚了。

9.      谷7:27的話很奇怪：「應先讓兒女們吃飽了，因為拿兒女的餅扔給小狗是不對的。」「小狗」一詞的希臘語指的是玩具狗，類似今日的西施狗，但這詞彙罕見於希臘語。猶太人很憤怒時才稱別人為「狗」，那麼耶穌為何發怒呢？非也。試想，一個人去世後被製成木乃伊，通常是非富則貴；同樣，一隻動物死後被製成木乃伊，也顯示人對其重視。1980年，考古學家在漆冬找到兩個墳地，兩者相距一公里遠，共埋葬了五千頭狗的木乃伊，學者相信漆冬人是拜狗的，他們視狗如神。可見，當耶穌說：「拿兒女的餅扔給小狗是不對的」，並非要侮辱那客納罕的婦人，而是要表示祂所行的聖蹟要先為朝拜雅威的猶太人而行的。至於婦人在谷7:28的回應，意思是：「以前我不認識雅威，故拜了別的神，現在才知道所拜的是邪神。」這個故事與厄里亞相關，馬爾谷經常想顯示耶穌比厄里亞更偉大。

馬爾谷福音第五至第六章

1.      上期談了「復活雅依洛的女兒」的聖蹟，即谷5:21-24以及谷5:35-43所載；但期間插入了另一聖蹟「治好患血漏的婦人」，即谷5:25-34所載。為甚麼作者要把這聖蹟插在復生小女孩的故事中呢？因為兩則故事都有其共同點：「十二年」（谷5:42和谷5:25）。女孩子「被動」地期待耶穌復生她，而患血漏的婦人則「主動」觸摸耶穌（谷5:27）。人的靈修也如此，有時會被動，有時卻需主動尋找耶穌，兩者均需要。誰教導患血漏病的婦人主動去觸摸耶穌呢？似乎是她自己想出來的，有些非公教家庭的子女是在教會所辦的學校就讀，小息時會主動到聖堂祈禱，尤其快將考試之前。相比之下，堂區不少的熱心女教友，往往不敢「干涉」配偶去學道理和領洗，「理由」是為免弄巧成拙，自己去參加堂區的活動或講座也只敢靜悄悄地進行，耶穌說過：「凡在人前承認我的， 我在我天上的父前也必承認他；但誰若在人前否認我，我在我天上的父前也必否認他。」（瑪10:32-33）

2.      婦人靜悄悄地觸摸了耶穌的衣邊，連耶穌都看不見，可見教會之外也有救恩。女孩十二歲，婦人患了病十二年，兩人均可指同一人：十二歲的我，患了十二年病的我，感到心力交瘁、感到垂頭喪氣，也許指人生旅途上不同的階段，都需要基督的助佑。

3.      到谷6，谷6:1-6談「納匝肋人不信耶穌」。谷6:1說耶穌來到自己的家鄉，即納匝肋，谷6:2說安息日祂在會堂裏施教，不是任何人都有權在會堂裏施教，而是被邀請的才可，這是當時的習俗。現代的彌撒中講道一般是由主祭負責，在耶穌的時代，會堂裏任何男性行了成年禮後都有機會講道，時至今天，猶太人到了十三歲便會到會堂取出經書來，讀完當天的經文便開始講道，在場的人數可達數百之多，故講道真很不容易。聽人講道一般都較煩悶，但耶穌的話十分動聽，群眾感到「驚訝」，跟著發了很多問題，試從谷6:2-3裏數一數問題總數多少，這樣的反應表示甚麼呢？試想，妻子見丈夫在一公開宴會時與另一女士談得頗投契，回家後會問他：「你跟那女士很友好的嗎？為何聽不見你們談甚麼呢？有甚麼話題那麼有興趣呢？她打電話時為何會使用你的手機呢？」明顯的，妻子沒有期望丈夫作答，只是要表現她的不滿。同樣，僅兩節裏發了六個問題，是要表達他們的不滿，他們與耶穌在同一地方長大，突然間發覺祂竟與眾不同，心中充滿嫉妒。     反省：現實世界裏，見到人家的子女學業出眾，也會感到有點不舒服。在商業社會裏，嫉妒能推動人去殺人。天主賜給人一個家、一些子女、事業、信德、團體，尚欠甚麼呢？尤其受了洗而成為天主子女的人，還要爭取甚麼呢？

4.      谷6:5說「耶穌在那裏不能行什麼奇能」，耶穌是否要人相信祂才能行奇蹟呢？當然不需要，作為天主子的祂是無所不能的，問題在於人如何演繹耶穌的聖蹟，不信的人見了聖蹟仍堅稱不是聖蹟，記得南美洲有神職人員如何詮釋五餅二魚的聖蹟，說群眾見了小孩捐出餅和魚的慷慨，大家才願意把自己帶來的食物與別人分享，因此耶穌根本沒有行這聖蹟。這樣的倫理神學非常危險，南美洲地區因為十分貧窮，鄰居要彼此分享物資才能生存，基於這樣的情況下，便出現了「要彼此分享」的思維。問題在於：當經濟環境改善後，彼此在物資上的分享再不需要時，這個聖蹟便要用別的角度來詮釋嗎？最主要的問題是：為甚麼不相信耶穌能行聖蹟呢？不信的人慣性去否定別人，耶穌在家鄉當然可以行奇蹟，但事後總會有些人質疑祂，甚至說被治好的病人只是假裝患病！

5.      谷6:7-13談「派遣十二宗徒出外傳教」。耶穌派遣門徒出去傳教，在谷6:8-9吩咐他們幾乎甚麼物資都不可帶，這種做法今天還可以應用嗎？據悉，方濟會仍履行這項教導，由德蘭修女成立的仁愛傳教會方面，有些地方能跟從這規定，有些則未能。耶穌這項命令是要表示：

          (a)    出外傳教刻不容緩，沒有時間準備所需物資；

          (b)   太多物資可選擇會妨礙福傳，因為容易把傳教士的焦點轉移了。

6.      然而，耶穌在谷6:9叫門徒要「穿鞋」，因為腳是為帶領人要走的方向，到要傳教的地方。谷6:11講述遇到被拒時的回應，要「拂去你們腳下的塵土」，二千年前中東的人穿的是草製的長鞋，要「拂去」塵土需時起碼五分鐘，頗為不便。某地的「塵」乃象徵該地方，希伯來語是「adam」，亦即「亞當」，人乃由「adam」造成，故「拂去你們腳下的塵土」等同放棄那些人。谷6:13說門徒傳教的同時，也會驅魔和給病人傅油，並不等於今天的病人傅油聖事，那只是中東的習慣。現今的以色列不少聖堂都設有這種油，朝聖者會帶些回家，患病時會使用，一如我們熟悉的白花油。考古學家發現，一千九百多年前已有人使用油來傅抹病人，他們用銅製的小瓶子來盛裝。時至今天，東正教人士仍有這習慣，把油帶回家使用，我們的病人傅油聖事也模仿這做法。谷6:13後，谷6:14開始談「黑落德王」，與上文看似不大連貫，事實正如此，應先看谷6:30-44。

7.      谷6:30-44談「首次增餅」。出外傳教奔波勞碌，門徒們回來後，耶穌便安排他們稍作休息。這次任務非常成功，一方面傳教的人手增加了，可以做更多的工作，把天國的喜訊傳揚開去，也像耶穌一樣驅魔和治病。派遣十二人去傳教也有其政治目的，太多人跟隨著耶穌會令羅馬軍隊很不安，傳教人數多了，且所做的也和耶穌相同時，自會擾亂軍人拘捕的對象。谷6:33說群眾積極追蹤耶穌的蹤影，且搶先抵達祂要到的地方，很似今天的狗仔隊。盡管如此，谷6:34說耶穌「對他們動了憐憫的心，因為他們好像沒有牧人的羊。」到過聖地的人會知道，以色列的羊群與澳紐者不同，羊棧一打開，澳紐飼養的羊隻會衝出來，走在牧羊人前面；聖地的羊隻不同，總是跟在牧羊人或牧羊狗後面，即使把物件放在牠們面前，牠們仍會跟隨著。現在耶穌面對兩難局面，一方面要讓筋疲力盡的門徒休息，眼前的卻是大群群眾有事求見，結果還是選擇照顧群眾的需要。情況像家人患了病，究竟應留在家中照顧他，抑或上聖堂履行安排好的服務呢？門徒原本興高采烈想休息，現在卻要繼續工作，內心可能感到無奈或不悦，這可從谷6:35的情況看到，是門徒們向耶穌提議「遣散」群眾，這樣的態度對我們並不陌生，因為正反映我們的內心世界。

8.      耶穌在谷6:37向門徒們說：「你們自己給他們吃的罷！」對此門徒會感到失望，記得耶穌派遣他們往外傳教時，叫他們甚麼都不要帶，當他們一無所有時，師父卻叫他們找食物給群眾們吃。原來，門徒們的責任除了福傳、講道、驅魔、治病外，也要餵養群眾，後者往往更難，我們很多時樂於為他人祈禱，但要捐出金錢卻不大願意。天主教會每到一地，都會開辦學校和建設醫院，這是人在物質上的需要，只要我們肯各盡己力，成果一定會很豐富。五餅二魚的聖蹟，在場人人受惠，福音沒有記載群眾有否謝恩。不過，我們每次領了聖體，不可忘記感謝主耶穌。有時彌撒的程序太緊張，領聖體後忘記了自己座位所在，不時又要翻閱歌書、或者應付第二次捐獻、又有多項堂區報告，令教友感到疲勞轟炸，忘記了謝主！

馬爾谷福音第四至第五章

1.      谷4:35-41談「平息風浪」，不過，這事件與谷4講了幾個比喻有何關係呢？似乎與比喻無關，事實上，其內容與谷5:1-20更有關，因此可以斷定，谷4應止於至谷4:34，而谷4:35是谷5的開始，谷5談的全是聖蹟而非比喻。請大家明白，聖經原本是沒有分成章和節的，直至12世紀和15世紀先後加入了章和節，以前的人閱讀聖經十分艱難，一來每卷聖經是卷軸的，沒有頁數，二來無分章節。這樣看來，有了章節是否有利無弊呢？這亦不一定，不大方便的環境之下，很多事情或內容要強記，迫使人要熟讀聖經。有了章節和頁數，尋覓內容較容易，但加入章節本身很主觀，眼前的谷4:35究竟屬於谷4的比喻篇之內，抑或應列入谷5的聖蹟篇呢？這牽涉編者的主觀。再者，就如今日的各種英語電子字典和軟件多麼方便，用者自然覺得無需強記詞彙，是好是壞，見仁見智。

2.      厄里亞在馬爾谷福音中是個十分重要的人物，當耶穌問門徒們人說祂是誰時，門徒答「有些人說是厄里亞」（谷8:27-30）。時至今日，猶太人仍等待著厄里亞，每當嬰兒誕生八天後受割損時，家人會找個辣彼主持儀式，並把門打開，又放置一張空椅，是給厄里亞坐的，嬰兒父母雖不知道，但很希望自己產下的兒子是默西亞，猶太人相信拉3:23的話：「看，在上主偉大及可怕的日子來臨以前，我必派遣先知厄里亞到你們這裏來。」如果厄里亞真的出現，父母便相信自己誕下的兒子是默西亞了。另外，猶太人每年吃逾越晚餐時，都會預備多一個座位，期望厄里亞會進來參與他們的晚餐。四福音中，是洗者若翰指出耶穌就是默西亞（若1:36-41），若翰自己就是舊約預言會先來的厄里亞，因為若翰的衣飾和食物與厄里亞相同，洗者若翰的精神就是厄里亞的精神。

3.      那麼，厄里亞的故事與耶穌平息風浪有何相關呢？讀者請參閱列下2:8：「厄里亞將自己的外衣捲起，擊打河水，水`即左右分開，他們二人（包括厄里叟）從乾地上走了過去。」列下2:11續說：「忽然有一輛火馬拉的火車出現，把他們二人分開；厄里亞便乘著旋風升天去了。」厄里叟目睹師父離開，十分哀傷，列下2:13-14說厄里叟「拾起厄里亞身上掉下來的外衣，回去站在約但河邊，拿著從厄里亞身上掉下來的外衣擊打河水說：「上主，厄里亞的天主在那裏？」他一擊打河水，河水就左右分開，厄里叟走了過去。」藉此，厄里叟承繼了厄里亞的精神和使命。平息風浪的聖蹟顯示耶穌較厄里亞更偉大，因為厄里亞和厄里叟要用行動（「擊打河水」）才能把水分開，耶穌只用聖言便能平定了風浪。反省：這個聖蹟與我們有何關係呢？堂區內很多爭議，耶穌都想我們「不要作聲，平定了罷！」例如無謂的爭拗、自我抬舉所屬善會的地位、意圖改變感恩祭的程序等。谷4:38的「耶穌卻在船尾依枕而睡」是要提醒我們可放心依賴祂。在場人士見了這聖蹟時目瞪口呆，他們的反應是：「這人到底是誰？」也許他們心中猜測祂是特異功能者、默西亞、救世主等，每當人這樣揣測時，耶穌已超越了他們的框框，因為祂是全能的。每次我們領受聖體時，如果心中只當作領受一片餅，祂實在已超越了那片餅，而是聖體，不只聖體，也是聖言，不只是聖言，是一切中的一切，甚至超越這境界。

4.      谷5:1-20談「治好革辣撒附魔人」。谷4:35-41的平息風浪聖蹟刻劃出人性來，人凡遇到逆境時，容易埋怨天主離棄了他們：「師傅！我們要喪亡了，你不管嗎？」（谷4:38）現在又有另一事件，耶穌目睹一個附魔的人，便主動地憐憫他，知道他受了不少苦，便替他驅魔，其他人的反應卻是「請求耶穌離開他們的境界」（谷5:17）。耶穌的行動只會吃力不討好，主動替人驅魔又令人不滿，置之不理亦會惹是生非，可見身為天主子的耶穌也要面對人的煩惱。反省：少女懷孕想墮胎、患了絕症者而想進行安樂死、同性戀者想結為夫婦等，我們會同意嗎？人的思言行為很多時都不正確，耶穌便想干預，要告訴人某些價值觀的不對，祂要人糾正。整個事件中最受害的可能是那兩千頭豬，無辜的豬群，當魔鬼進入牠們身體時，牠們便「衝到海裏，在海裏淹死了」（谷5:13），我們不可說豬因不潔而受罰，因為這只是猶太人的思維，否則為甚麼我們不停吃豬肉呢？反省：這些豬隻象徵著生命中的一些犧牲，為的是要方便天主的計劃進行，「豬」可指我的時間、金錢、口才、甚至生命。也許，助養些貧苦地區的孤兒也很有意義，沒有我的犧牲，「魔鬼」也許會纏擾那些孤兒，我一餐的美酒佳餚，可能是別人的生存需要，我們切勿忘記：耶穌雖無罪，卻為我們死了。

5.      谷5:18說獲癒的附魔者已上了船，因為他想跟隨耶穌，谷5:19說「耶穌沒有允許他」，且要他「回家」，這為他是一份大考驗。德蘭修女曾說：「世上最苦楚的是被人拒絕和沒有別人關心的人。」看看這個人，他一生狼狽不堪，谷5:3-5說他「居住在墳墓裏」、被「腳鐐和鎖鍊將他捆縛」等，現在剛開始受人尊重，想跟隨耶穌，卻被拒絕。生命就是連串的尷尬，我們何嘗不是如此呢？有時講錯說話、有時不曉得如何回應、在公共汽車上讓座而遭人婉拒、失業令人沮喪、外貌被人取笑等。故事中的主角也如此，上了船仍被拒，耶穌要他回鄉，回到損失了二千頭豬的豬農那裏，這是一項使命，殊不容易的使命。宗徒們也曾有此經歷，耶穌顯聖容時（谷9:2-13），伯多祿想留在那裏，建議「張搭三個帳棚」，結果也遭耶穌所拒絕（谷9:5）。聖依納爵一種的靈修經驗：「只有一會兒的天堂，其餘都是苦海。」精簡的話語，卻能助人深思，好能去面對困境。我們怎樣才能有這種體會呢？要辦告解，與天主修和，才能向天主邁進一步。

6.      谷5:21-43談「治好患血漏的婦人復活雅依洛的女兒」。谷5:21-43記載了兩則故事，谷5:21-24以及谷5:35-43是一則的故事，中間插入了谷5:25-34的另一則故事。谷5:21說耶穌乘船「渡回」對岸，即回到加里肋亞湖西岸，西岸是猶太人居住的地方，東岸屬於外邦人，故此會飼養豬隻，且有猶太人認為不潔的墳墓，每當耶穌前往東岸，給人的感覺是危險的。東岸既有豬亦有魔鬼，提醒作為基督徒的我們，人有時也必須如此，要離開安全的範圍到陌生的地方去，例如：新的朋友圈子、新的工作、新的價值觀，即谷5:21的「對岸」。也許會遇到高風險，但這樣才有機會像耶穌一樣治好別人，在不安全的地方也能找到安慰，聖母軍和善別小組的工作是其中的好例子。「渡回」西岸就很安全嗎？亦不一定，谷5:21說「有大夥群眾聚集在他周圍」，谷5:24又說：「有一大群人跟隨著他。」在政治上，群眾的集會會令羅馬統治者很不安，因而會對耶穌的性命構成威脅，記得在谷3:6時，法利塞人與黑落德黨人已有意殺害耶穌了，可見世上不是人真正的終向。

7.      谷5:35說耶穌未抵達會堂長家之前，有人前來向會堂長傳訊說：「你的女兒死了。」這情況是每一個人都有的經驗，面對困難，卻懷著一點希望，當人感到無奈時，把自己全心依賴上主，縱使有人如何潑冷水，也要置之不理。耶穌在東岸時，周圍都是墳墓，祂卻治好了附魔的人，現在祂在西岸，表面看來很安全，卻有人「死了」！有些人以為福音中的「會堂長」即今天堂區的本堂神父，非也，而是等同堂區議會的主席，他主要的功能是管理堂區，負責一切維修事宜，會堂長也要安排禮儀，這人通常是富裕人家，時常捐助團體，因而得到其他人的支持。當會堂長前來尋找耶穌幫助時，福音沒有說祂樂於伸出援手，學者認為只不過耶穌為了他的面子才幫助他。對於傳來「女兒死了」的訊息，耶穌的回應是：「不要怕，祇管信。」生命中的逆流時，「祇管信」主，從未經歷困難的人，一生似乎只是飄浮在生命河流上，並非真的生活。古往今來，中東人面對家人或友好死去，是會公開地哀悼的，不像西方人士們地飲泣，中東的男人會搥胸、女人會拷打自己的頭，他們這樣做是要傷害自己，呼喚他們所朝拜的神來奪他們的性命，好能替代死去的人。中東人這樣的行為在電視新聞中，歷歷在目。

8.      耶穌在谷5:39說：「小女孩並沒有死，祇是睡著了！」類似的故事也曾發生在厄里亞身上，列上17:17-24記載先知復生了寡婦的獨生子，列上17:21說他「三次伏在孩子身上」，意即把生命傳到孩子身上，孩子便活了。除上一段的故事外，這故事也與厄里亞另一故事相關，厄里亞與450名巴耳假先知比試時，列上18:24說雙方分別呼喚自己的神把火降下，列上18:27「高聲喊叫」一詞與谷5:39的「喧噪」是同一的動詞，列上18:29說假先知們「用刀用槍割傷自己，直到全身流出血來」，他們的神全無反應，列上18:34-38說厄里亞把很多的水倒在祭壇上以及祈禱後，「上主的火降下，焚盡了全燔祭」，證明了雅威才是真神。現在的故事，群眾認為「死神」已奪去會堂長女兒的性命，耶穌卻在谷5:39說：「小女孩並沒有死, 祇是睡著了！」厄里亞也曾在列上18:27恥笑巴耳先知們：「或者他（耳巴）正在睡覺，必須把他叫醒。」厄里亞想證明雅威才是真神，耶穌現在證明自己就是雅威。群眾在谷5:40「譏笑」耶穌，但聖蹟後，他們卻「目瞪口呆」。谷5:40說耶穌「把眾人趕出去」，我們在堂區內，事事都幾乎是團體性的，但為個人成長的需要，一些事都要獨自進行，尤其是在個人靈修上。女孩與耶穌之間，被群眾所妨礙了，耶穌要先「把眾人趕出去」，一如我們需要避靜，是靈修的需要。不少大聖人如聖女大德蘭和聖方濟，雖則經常講道，但時常要獨自上山祈禱，德蘭修女也如此，反觀香港的赤柱靜修院，每年預訂作避靜用的人，主要是基督教教徒，天主教徒不需靈修嗎？

9.      谷5:41的「塔里塔，古木！」是亞拉美語，意即「小女孩，起來吧！」耶穌見人的精神耗盡，每天都忙於「搵錢、搵錢、搵錢」，變了個賺錢動物，便向我們說：「塔里塔，古木！」僅得十二歲的女孩，尚未成年，卻與世長辭了，當她復生後，便立即「起來行走」，因為她的生命旅程尚未走完，人面對金融海嘯、失業或失意時，需要的是「起來行走」，不能坐以待斃。谷5:43說耶穌吩咐人「給女孩子吃的」，人軟弱時，旁邊的人也要伸出援手，好能助人的身體和靈性得到復原。