1. 讀者請先閱讀瑪9。瑪的結構由五篇講道組成，每次講道後往往是一系列的聖蹟，耶穌在第一次講道（「山中聖訓：瑪5-7」）後行了一些聖蹟，然後在8:18-22談「做門徒的條件」，跟着又是一些聖蹟，且伸延至瑪9。瑪9:1說耶穌來到「自己的城」，即葛法翁，而不是納匝肋，葛法翁靠近加里肋亞湖，很方便進行福傳工作。9:2-8談治好癱子的聖蹟，引起爭議的是9:2的話：「孩子，你放心，你的罪赦了。」有些人認為如果耶穌直接只說：「我治好你的病」，便可避免別人的爭議。事實上，耶穌想癱子和群眾把焦點由殘障身體的痊癒轉向靈魂的復元。
2. 可惜，這一來卻造成兩個問題：群眾能目睹的是身體的康復，而靈魂所獲得的神益是人看不見的；另外，猶太人認為只有天主能赦罪，他們沒有體味到耶穌就是雅威，別人得罪你時，你可慷慨地寬恕對方，但赦罪權是天主的主權，所以，當耶穌說：「你的罪赦了」，祂正表示自己乃天主。因此，認識法律的經師們便立即質疑，認為耶穌的話是「褻瀆」（9:3），屬嚴重罪過。亦鑒於「褻瀆」的指控，大司祭蓋法終於在瑪26:65宣判耶穌罪名成立，跟着，群眾在26:66便高呼：「祂該死！」
3. 耶穌在9:5說：「什麼比較容易呢？是說：你的罪赦了，或是說：起來行走罷？」作為全能者天主的耶穌，祂只發一言，大地便能造成，所以一句「你的罪赦了」為祂來說易如反掌，但人卻有很多局限，「罪赦了」的效果是人看不見的，因而會引起懷疑，甚至被惡意批判，有見及此，耶穌便向癱子說：「起來，拿起你的床，回家去吧！」目的是要讓人看見。當大廈的保安員要求住客出示住客證明，住客的身份不是在出示證明後才成為住客的，而是一直都是。同樣，耶穌治癒癱子前已是天主，祂有權赦罪，亦沒有犯過任何「褻瀆」的罪，只不過群眾要看見聖蹟後，才曉得眼前的是真天主子。
4. 如果用廣角鏡看看瑪5-9，瑪5-7是山中聖訓，是耶穌的說話，而瑪8-9是祂的行動（聖蹟），既證明祂的聖訓是真實之外，也能用行動落實，那麼，「治好癱子的聖蹟」既牽涉聖言，也是聖蹟，所以是「山中聖訓」+「聖蹟」的縮影。親眼目睹這聖蹟後，群眾的反應記載在9:8：「群眾見了，就都害怕起來，遂歸光榮於天主，因他賜給了人們這樣大的權柄。」他們「歸光榮」的對象是「天主」，而不是癱子或耶穌。至於癱子本人的反應是在9:7：「那人就起來，回家去了。」那本來殘障的癱子現在能自行「回家去了」，但終有一天，他會去世，彷彿變成癱子，所不同的是他的靈魂，天主的一句「你的罪赦了」，便把癱子的命運與「永生」扯上關係，這是更大的聖蹟。同樣，當神父在修和聖事中向我們說：「現在，我因父及子及聖神之名，赦免你的罪過」時，也在牽着我們的手邁向永生。
5. 治好癱子的聖蹟後，便是瑪竇被召作門徒（9:9-13），瑪9:9說：「耶穌從那裡前行，看見一個人在稅關那裡坐著，名叫瑪竇，對他說：「跟隨我！」他就起來跟隨了耶穌。」這事件也與治好癱子一事相關，9:7說癱子獲治癒後，便「起來，回家去了」，當瑪竇被召時，他也「起來」，癱子本來不能行路，但獲治癒後便可「起來」而行路，瑪竇本來是個稅吏，事事只「向錢看」，靈性上像死了一樣，但耶穌給他「起來」的新機會，於是他的靈魂便甦醒起來。瑪竇不但「起來」，也要以行動來配合，他「跟隨了耶穌。」這就是作為門徒的兩步曲：「罪過獲赦」+「跟隨耶穌」=「門徒」，彷彿帶領我們回憶受洗時的情況。
6. 瑪9:10-13是一項教訓，在聖蹟的上下文之下，癱子獲治好的聖蹟和瑪竇被召作門徒，是誰作出了主動的呢？癱子沒有主動懇求耶穌治好他，反而是耶穌主動提出要向他行聖蹟；同樣，瑪竇作門徒也是耶穌主動召叫的。較早前，瑪8:14-15所載的聖蹟中，西滿的岳母患病而獲耶穌治癒，她也沒有主動作出請求，一切都是耶穌所提出的。瑪竇回應耶穌的召叫而跟隨了祂後，9:10說：「當耶穌在屋裡坐席時，有許多稅吏和罪人也來同耶穌和他的門徒一起坐席。」初期教會時代，「一起坐席」意謂一起參與感恩祭，大家環繞着祭台一起進餐。
7. 在瑪的角度看，我們一起參與感恩祭時，也是罪人的聚會，所以彌撒一開始，大家便一起懺悔說：「我向全能的天主和各位教友，承認我在思言行為上的過失 …」，我們也祈求上主說：「上主，求祢垂憐、基督，求祢垂憐」，主禮神父便誦唸：「願全能的天主垂憐我們，赦免我們的罪，使我們得到永生。」反省：參與彌撒是要求天主赦罪，期間要盡力避免分心，謙虛和靜心地聆聽上主向我們說：「孩子，你放心，你的罪赦了。」
8. 瑪9:13引述了歐6:6的話：「我喜歡仁愛勝過祭獻（Mercy is what pleases me, not sacrifice）」，這話與瑪5:7相關：「憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。」「仁愛」指「憐憫（mercy）」，所以，瑪9乃山中聖訓轉化成行動，連召叫瑪竇作門徒都與「憐憫（mercy）」相關，耶穌治好瑪竇的靈魂，一如祂除去癱子身體上的殘缺一樣。
9. 瑪9:14-17的標題是「禁食的問題」，也與真福九端相關，「禁食」令人飢渴，瑪5:6說：「飢渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽飫。」9:14-17就展示誰可吃可喝，9:15說：「當新郎從他們中被劫去時，那時他們就要禁食了。」這話也配合了瑪5:4：「哀慟的人是有福的，因為他們要受安慰。」再一次顯示真福九端的落實，把耶穌的教訓化為行動。
10. 瑪9:18-26談兩個聖蹟：「治好患血漏的婦人復活雅依洛的女兒」，9:18說一個首長的「女兒剛纔死了。」對於一個剛去世的人，教會的教訓是：靈魂不是立即離開身體的，仍會逗留四至八小時左右，因為靈魂尚未察覺身體已死，尤其來得很突然的死亡，如猝死或交通意外身亡，靈魂更會繼續留在肉身一至兩天，這是因為靈魂從來沒有體驗過肉身死去。倫理神學（Moral Theology）教導，靈魂目睹亡者的親友在哀號痛哭時，以及為亡者而進行的禮儀時，周圍的環境和哀傷的氣氛，如蠟燭和哀歌等，屍首動也不動時，靈魂才得悉真相。鑒於這樣的情況，亡者親友在等待神父或其他家人趕來期間，要不斷地為亡者祈禱，如玫瑰經或任何曉得的經文，因為這一刻很重要，魔鬼會竭盡所能奪其靈魂，故透過為亡者禱告，藉着「諸聖相通」的功效，阻止魔鬼邪念能得逞。
11. 當靈魂得悉真相後，便會進行下一階段的行動，要去面對天主的審判，祂會賞善罰惡。家人和親友要為亡者祈禱，期間最好把他生前領洗時的蠟燭燃點。讀者教友也許會感到煩擾，說受洗時從來沒有人告訴自己要把領洗蠟燭帶回家裡，又或者因為嬰孩階段已受了洗，沒有見過那支蠟燭，那麼應怎辦？每年聖週六的禮儀最隆重，期間會燃點蠟燭，禮儀結束後，很多時堂區會提議教友把蠟燭留下，這都是不對的，這等蠟燭的新火源於復活蠟燭，也曾有聖水所祝聖過，信友應帶返家中作將來使用，萬一不幸去世，家人和親友可取出和點着來祈禱。有些教友會感到這樣做看似迷信，尤其基督教教友習慣拒絕一切外在的行為或標記，事實這樣做並非迷信，而是要保護靈魂免被魔鬼奪走。
12. 不過，人很多時是在醫院裡病逝的，而醫院的環境下怎能燃點蠟燭呢？那當然不是在醫院內燃點，只能在家中，也不能勉強。燃點蠟燭作祈禱不一定指待死後才開始，病人垂危時已應這樣開始進行祈禱。至於交通失事引致死亡，在現場燃點蠟燭除為了悼念外，主要是要告訴亡者的靈魂已獲自由，他要進入下一生命的階段。很多時，交通意外亡者的家人會到現場進行路祭的，為基督徒來說，路祭不等於迷信，在現場擺放鮮花和燃點蠟燭，是要悼念和提醒亡魂。至於拜神的人燃燒金銀衣紙給神仙和亡者，等於付款給他們享用陰間各支出，這都不是基督宗教所相信或容許的。作為信友的我們，親友離世時，最好是要盡快奉獻彌撒，能給亡魂一份安慰。
13. 讓我們回到瑪9:18-26的聖蹟，9:23是猶太人殯喪時的習俗：「吹笛的和亂鬨鬨的」，很多時是婦女的喧天聲，耶穌見狀而說：「你們走開罷！女孩子沒有死，只是睡著了。」這是一份慰問，亦即瑪5:4所說：「哀慟的人是有福的，因為他們要受安慰。」當群眾離開亡者遺體擺放的地方後，9:25說：「耶穌就進去，拿起女孩子的手，小女孩就起來了。」「起來」一詞又配合了癱子在9:6時的行動，又與瑪竇在9:9時回應耶穌的召叫，癱子「起來」顯示「人子在地上有赦罪的權柄」，瑪竇「起來」而「跟隨了耶穌」，兩則事件都是靈性上的治療，而現在的聖蹟，9:25說首長的「女兒」復生了，也是靈性上的治癒。
14. 瑪9:18-26中加插入另一故事，有個「患血漏十二年的女人」尋求耶穌的神力治好她，9:20說她「從後面走近，摸了他的衣服繸頭」，最重要的是耶穌在9:22的話：「女兒，放心罷！你的信德救了你。」這顯示了「患血漏十二年的女人」是懷着信德而接觸耶穌的，她因而得到治癒。
l 下期預告：
1. 常年期第七主日（乙年）的讀經釋義（2012-2-13）
2. 瑪竇福音9-10（2012-2-16）
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