（主題：住在上主殿宇內的人真有福）
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讀經一：
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撒上1:20-22,
24-28
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答唱詠：
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詠84:2-3,
5-6, 9-10
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讀經二：
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若一3:1-2,
21-24
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福 音：
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路2:41-52
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A 讀經一：撒上1:20-22,
24-28
1. 先看上文，撒上1:1-18談撒慕爾的父母，母親「亞納」哀求天主賜與兒子，為古時的猶太人來說，沒有兒子等於沒有永生。亞納在撒上1:11祈禱說：「萬軍的上主，若你垂顧你婢女的痛苦，記念我，不忘你的婢女，賜你婢女生一個男孩，我就將他一生獻於上主，一輩子不給他剃頭。」許願與還願乃古今信友的文化，亞納許的願是「納齊爾」，意即「祝聖」，男女均可許，為期多是一個月，也可以終身（如撒慕爾、三松、洗者若翰），讀者可參閱戶6:2-8。保祿也曾許納齊爾願（宗18:18, 21:23-26）。
2. 納齊爾嚴禁被許願的人（撒慕爾）飲酒、剃頭和觸摸屍體。為古時的人來說，飲酒是為了殺菌的需要，多以1/3酒加入2/3水來喝；剃頭也是必須的，因為近東地區的人頭髮有很多虱子和寄生虫，剃頭是衛生的需要，故此，不喝酒和不剃頭者把自己交託在上主的保護裡。凡違反禁例者，要先做贖罪祭，然後納齊爾從頭再開始。天主滿全了亞納的願望，於是最後一位民長和第一位先知撒慕爾誕生了，藉着他達味得到傅油作君王，也藉着達味，默西亞一千年後降生了。
3. 撒上1:20見到一個新生的嬰孩「撒慕爾（Samuel）」，這名很美，「Samu」即「聆聽」，「el」即「雅威」，「撒慕爾」即「雅威聆聽」。天主教翻譯聖經中的人名地名，均以原文作譯音，基督教的弟兄習慣以英語譯成中文，因為多數讀者都認識英語，故感到基督教的譯音較易記憶。不過，基督教翻譯「Samuel」一詞譯得真美，「撒母耳」意思是「聽母親的話」，更有譯作「實母耳」，意思是：不但聽母親的話，也實行了。
4. 撒上1:21說撒慕爾的父親上到史羅「向上主奉獻年祭」，意指出13:13或34:20的贖回長子。許願還願，撒慕爾成了北方的先知，值得我們信友反思的是，天主所給的，萬一祂要收回，我們願意嗎？看看天上的母親瑪利亞，貴為天主之母的她，亦不能倖免，且親眼目睹聖子在十字架上的犧牲！
B 答唱詠：詠84:2-3,
5-6, 9-10
1. 詠84的作者很開心，因為他能來到聖殿參與朝拜天主的禮儀，作為朝聖者的作者目睹了聖殿的偉大，便讚美和感謝上主。詠84:5說不但有福來到聖殿，且能居住在那裡，猶如詠84:4的麻雀「靠近你的祭壇找到了住所」和如燕子「也找到了安置幼雛的窩巢」。面對廣闊的聖殿廣場真令人感慨萬分，作者情不自禁地在詠84:11表示：「在你的宮庭逗留一日，遠勝過在別處逗千日。」
2. 詠84分為三段：詠84:1-5顯示作者熱烈地期望能居住在上主的殿裏，因為詠84:3說：「我的心靈以及我的肉身」（即整個人）都很喜悅，目睹雀鳥能築巢於聖殿周圍也感到羡慕。反省：作為教友的我們，每主日參與彌撒是真的喜悅抑或是無奈地要遵守誡命呢？每當得悉別人臨終前接受了洗禮，會否感到他們很「着數」呢？
3. 在詠84:9-10，作者為「受傅者」祈禱，意指君王，以民每年會在帳棚節這樣做。前往聖殿朝聖而同時為君王祈禱，這必然發生在巴比倫充軍之前，因為聖殿仍在，巴比倫侵佔耶京後便把聖殿盡毀。稱君王為「受傅者」也帶有默西亞的預象，詠84:10說祂是「我們的護盾。」
4. 詠84的中段中（詠84:6-8），詠84:7-8沒有被採用，因為詠84:7-8談的是攀登聖山的艱巨（700公尺），只不過朝聖者太嚮往聖殿才能把困苦克服，但答唱詠的目的是要表示對聖殿的喜悅，而不是前往那裏的艱苦，故詠84:7-8沒有被採用。
C 福 音：路2:41-52
1. 福音是耶穌十二齡講道的故事，納匝肋離耶路撒冷近140公里，途中山賊和野獸很多，而猶太人的成人禮是十二歲進行的（記得耶穌時代的人壽數僅35至45左右）。十二歲的男孩很尷尬，之前的成長全由婦女負責，也自然周旋於婦女間（煑食等家務、是非間），突然間要轉往投入男人圈子裏，一切要由零學起。
2. 路2:44說「走了一天的路程」才發覺小耶穌不見了，封建社會裡，連長途旅程皆分男隊和女隊，置身於女隊中的聖母瑪利亞感到自豪，因為她的婦女親友認為小耶穌真的長成了（很生性），祂願意跟着男隊走和成長。然而，走在男隊的若瑟感到很丟臉，因為人人都知耶穌進行了成年禮，但回程時又不見祂隨着男隊，認為祂仍跟着母親一起走。
3. 孩子不見了，父母先憤慨後恐慌，怕祂遇上了不幸，尋找了「三天」才找到祂（路2:46），暗示祂「第三天要從死者中復活」（路24:46）。當若瑟和瑪利亞在聖殿內找到耶穌時，若瑟目睹小耶穌置身於滿腹經綸的經師中向他們講道，之前的憂慮便一掃而空，感到萬分自豪。瑪利亞卻不同，她遷怒於小耶穌不跟着他們回去，令他們憂心如焚，尤其是路2:48-49的對話，母親怪怨說：「看，你的父親和我，一直痛苦的找你。」瑪利亞所指的「父親」是若瑟，但耶穌在路2:49的回應中（「你們不知道我必須在我父親那裡嗎？」）「父親」乃指其天上的聖父，若瑟聽來會有點尷尬和困窘。
4. 反省：聖家給我們的感覺是一切既美善亦順利，事實並不如此，耶穌是真天主亦真人，祂也要面對人的各種困難和煩惱。事後耶穌跟父母回去了，路2:51的「屬他們管轄」表示祂仍聽命於人。
D 讀經二：若一3:1-2,
21-24
1. 若望的信仰團體大致上可分成三個階段：
(a) 福音寫成前：時為公元55-85年左右，基督徒「被逐出會堂」（若9:22），信徒與非信徒間越來越敵視對方；
(b) 若望福音剛寫成：時為公元90年左右，基督徒「被逐」後的創傷和持續受到迫害令他們更仇恨「猶太人」；
(c) 若一/若二/若三寫成：若望團體內的信眾彼此間諸多矛盾，主要來自對耶穌身份的理解上。
2. 若一3可稱為基督徒的靈修手冊，若一3:3-9談人要悔改，勿再犯罪；若一3:10-24叫人要遵守誡命，其中最重要的是愛。人能成為天主的子女乃由於若一3:1所說天主「何等的愛情」，這愛情源於天主派遣了自己的獨生子從天降世，天因此開了，聖子更把自己作為信眾的天糧，信眾有福份稱天主為「阿爸，父呀！」（羅8:15）相比之下，若一3:1b說：「世界所以不認識我們」，「世界」指黑暗勢力，在教會內外皆有，卻無法戰勝教會。若一3:2要表示，也許反對教會的黑暗勢力（包括政界或商家）以為教會只是一個人間團體，只要把其邊緣化便可操縱，這樣的誤解只因為我們的身份「還沒有顯明」，到末日基督再來時，一切便「顯明了。」
3. 讀經二是在上述1(c) 段的環境，若一3:1的「世界」一詞的希臘語是「kosmos」，在希臘化的時代裡（公元前後三百年），「kosmos」意謂天主所創造的宇宙，特別指人類所居住的「世界」，也包括「人性（humanity）」，為若望的團體來說，「世界」意指「以列色人。」若望團體內的信友被稱為「天主的子女（teknon）」，乃因他們明認耶穌（若1:12），但不相信耶穌是天主子的人卻否認基督徒是「天主的子女」，不過，這爭辯終有一天能「顯明了」，屆時，「我們必要相似他，因為我們要看見他實在怎樣。」（若一3:2）
4. 反對的人仍堅持質問：(a) 人的言行一致十分重要，那麼，基督徒怎能知道自己沒有犯罪呢？(b) 如果他們犯了罪，又怎能確定已獲天主赦免呢？對這等提問，聖作者認為是簡而易見的：「只要我們所作所為能悅樂天主，天主也會眷顧我們的需要。」若一3:22說：「因為我們遵守了他的命令，行了他所喜悅的事」，便能證明我們悅樂了天主，祂也會這樣恩賜我們：「我們無論求什麼，必由他獲得。」
5. 然而，怎樣才算「遵守了他的命令，行了他所喜悅的事」呢？若一3:23說「信他的子耶穌基督的名字」和「彼此相愛」，「信他的子耶穌基督的名字」是要相信天主和祂的聖子，明認天主派遣了聖子來拯救我們；「彼此相愛」是對信德的回應，這樣，信眾「就住在他內，天主也住在這人內。」（若一3:24）
6. 若一3:1-2的結論有三：
(a) 基督徒不屬於這世界，因為世界拒絕了耶穌；
(b) 基督徒要度聖善生活，像耶穌一樣；(c) 基督徒將來得到的救恩是偉大的。
7. 若一3:18繼續談如何地愛，愛必須言行一致，若一3:19說如果我們能「出於真理」，便「可以安心」（「安心」一詞中文譯得真貼切）。若一3:20道出原因：「天主比我們的心大」，即天主的決定遠較人英明，只要我們如若一3:21所說：「假使我們的心不責備我們」，即言行一致地愛主愛人，那麼，我們向上主祈求甚麼，都會得到應允。反省：作為信友，我們如果在堂區內推動靈修聚會、朝拜聖體、玖瑰經祈禱等，也許背後有人諸多批評，但我們知道天主會認同我們，便可放心去做。不但如此，只要我們求，包括學位或事業，大可放心地求。
8. 若一3:23叫我們要「信他的子耶穌基督的名字，並按照他給我們所出的命令，彼此相愛」（全心全靈全力），結果見於若一3:24：「就住在他內，天主也住在這人內」，即處於恩寵狀況，這是人神的關係。由此可見，讀經二詳述了讀經一的靈修。
9. 讀經一談撒慕爾的父母把他獻於上主，先知因而住在聖殿內，答唱詠說住在聖殿內的人真有福，福音說因為聖殿內有耶穌，讀經二說既然如此，便要迅速把自己獻於聖殿（即受洗而成為「天主的子女（teknon）」），且要度愛的生活，聖家的生活就是獻己於主，也愛人如己，即使生活上遇到困難，仍要欣然面對，尤其當對基督徒的人故意否認耶穌的人性，但從福音中見到聖家內的誤會和爭議，更顯明耶穌一位兩性的真理，祂既是100% 天主，亦是100% 人。
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