天主聖三節（丙年）讀經釋義

（主題：天主聖三 －「愛」）

 

讀經一	箴8:22-31
答唱詠	詠8:2, 4-9
讀經二	羅5:1-5
福　音	若16:12-15

 

A     讀經一：箴8:22-31

1.   箴言共31章，內容大致分為八個部份：

(a)	1:1-7	引言
(b)	1:8-9:18	邀請人尋找智慧
(c)	10:1-22:16	撒羅滿箴言的第一部份
(d)	22:17-24	智慧的勸諭
(e)	25-29五章	撒羅滿箴言的第二部份
(f)	30一章	阿古爾的格言
(g)	31:1-9	肋慕耳王的格言
(h)	31:10-31	賢婦讚

2.     箴1-9有一個序言和七個教訓，讀經一屬最後一個教訓，叫人避免犯姦淫或賣弄風情。先看讀經一的上文，箴8可算是箴的中心，而箴8-9將智慧人性化，彷彿變成了「智慧小鉏」。讀經一談論人神和宇宙的互相關係，箴8:22說天主「拿我（即智慧）作他行動的起始」，智慧曉得講話。箴的作者認為，天主充滿智慧，但智慧不是天主本身，而是天主的合作人，但智慧是位女性，不是男性。

3.     箴8:23-29說天主未創世之前，智慧早已存在（箴8:24），當祂創世時，智慧在其身旁作其「技師」（箴8:30），原文指「Architect」，可見宇宙是透過「智慧小鉏」而造成的。逐漸，人感到智慧其實是指天主聖子，這是新的啟示，是逐步啟示出來的。智慧既然那麼重要，作為教友的我們對此應該持甚麼態度呢？就是要在感恩聖祭中用心聆聽「聖言」。

4.     究竟「智慧」是甚麼呢？希臘語解釋「智慧」包括思想、記憶力和至理名言的全部。在聖經裏，「智慧」的定義是「適當的時候做適當的事」。讓我們返回讀經一的箴8:30，智慧作為天主的「技師」進行創世，完成後，箴8:31說智慧便「歡躍於塵寰之間，樂與世人共處」，原文意指她在天主前嘻戲，既令天主很開心，也與「世人」一起歡樂，間接指聖言降生成人，與人分享天主的喜悅。

5.     不是天主強迫聖子降世受苦，好能令自己開心。耶穌所受的一切苦難是祂自願的抉擇，就如小欣犧牲幾個星期的早餐零用錢，好能在父親節贈送一份禮物給父親，我們不可以此而指控父親對女兒沒有愛心。天主不是將對罪人的懲罰改由自己的聖子承擔，而是祂兒子自願的犧牲，好使罪人的過犯得到赦免，使天主喜悅，這亦是「智慧」的目的，她的首要目的不是創世，而是要使天主開心。

 

B     答唱詠：詠8:2, 4-9

1.     詠8一頭一尾很重要，詠8:2a和詠8:10是相同的：「上主，我們的主！你的名號在普世何其美妙！」「我們」一詞指猶太人，現在則指信友，猶太人從宇宙中看見天主很偉大。詠8:2b至詠8:9均讚美天主，詠8:2b讚美祂「尊榮在天上彰顯」，意即讚美天上的穹蒼，「天上」指天堂。詠8:3很奇怪，「乳兒」指初生嬰兒，是不曉說話的，但卻能呼出「完美的讚頌」，我們切勿忘記，乳兒的哭聲也象徵着生命，生命來自天主的創造。

2.     到了詠8:4，讚美天主者是作者自己，他反躬自問領經的第一段（詠8:4-5），「創造的穹蒼」和「星辰月亮」，只有天主才能造成。人見了，便能明白祂是多麼的偉大，於是立即讚美祂的名。宇宙也成了天主的工具，一滴雨水能使花兒開放；聽見鳥兒唱歌，也可以讚美祂。

3.     詠8的高峰在詠8:5：「世人算什麼，你竟對他懷念不忘？人子算什麼，你竟對他眷顧周詳？」是作者的自我反省，面對無涯的天際時，人的確微不足道，他與一條蟲的呼吸無異（約25:6），呼吸只要停頓片刻，便會一命嗚呼。然而，人是萬物之靈，詠8:7說天主授權了他「統治你手的造化」，不過，他卻無法與造物主相比，請參閱約38:1-5。天主如此照顧人，使人相似天神，並賜他「尊貴光榮」。人的回應是詠8:8，人可因「羊和牛」而讚美天主，意即以食物來讚美祂；詠8:8也說我們也因「野外的走獸」而讚美上主，因為兇猛的動物如獅子和老虎也受人控制，這都是因為天主給人的恩寵。

4.     人與動物有何不同？人有靈魂，動物沒有；人曉得笑，動物不會（馬匹「笑」，其實只是嗅覺受刺激而發出似笑的聲音）。人笑是因為有天主的肖像，箴8:31說：「歡躍於塵寰之間，樂與世人共處。」智慧很開心地玩耍，於是天主也笑了。詠8:9裡的「天空的飛鳥」和「海裏的魚類」兩片語，「飛鳥」象徵喜悅，「魚類」躲在海的深處，意指人的經驗。

5.     答唱詠如何與讀經一串聯起來呢？箴8:31與詠8:6-9相關，箴言說宇宙是天主所創造的，充滿着「智慧」，在創世中滿懷歡樂。答唱詠說我們現今很快樂，因為從萬化中見到天主何其偉大，而人更開心的是因為得到天主的提升，可以肖似祂，天主聖三節要談的是喜悅，透過宇宙而得到喜悅。

 

C      讀經二：羅5:1-5

1.     保祿的羅馬人書是針對猶太裔的基督徒而寫的，他們強調皈依基督宗教的外邦人仍要遵守割損、也要遵守安息日等的規定才得救恩。宗徒全不同意，他指出救恩完完全全來自耶穌藉十字架上的犧牲，與人遵守法律無關。況且，耶穌被判死罪，也是根據法理而判定，那麼，莫非守法便等於同意把耶穌釘死嗎？保祿要指出，法律的歷史任務已完成了，這亦即羅1-4的重心。

2.     羅1:18-3:20談人類沒有耶穌基督便會完全絕望，羅3:21-4:25談救恩來自耶穌。羅5再不談成義的問題，而改為談論「愛」，而讀經二談與天主的關係應怎樣才正確，主要效果見於羅5:1-2：「1我們既因信德成義，便是藉我們的主耶穌基督，與天主和好了。2藉著耶穌我們得因信德進入了現今所站立的這恩寵中，並因希望分享天主的光榮而歡躍。」羅5:1談的效果是「平安（「與天主和好」）」，而羅5:2談的效果是「希望（「希望分享天主的光榮」）」；在「平安」方面，人經歷了各種疑惑或困難後，便應回到平靜與安寧中，這是中東文化的思維。

3.     保祿在羅5:3-4使用了一種稱為「連鎖論法」的文學手段：「3不但如此，我們連在磨難中也歡躍，因為我們知道：磨難生忍 耐，4忍耐生老練，老練生望德。」這種手段的效能令聽眾難以否定或提出反對，「因為我們知道」一句表示人人都同意以下說的話（羅5:3b-4），的確，以色列人和斯多葛派的傳統均相信痛苦能緞練人堅強的意志，但這亦不是必然的，因為有些人因太痛苦而變得萬念俱灰。為聖宗徒來說，「希望」的依賴是耶穌，祂既經歷了苦難而得到光榮，同樣，那些結合在祂內的人也能分享祂的光榮，故信眾應義無反顧地信賴祂和明認祂就是主。罪人雖犯了罪，天主卻恩賜人分享祂的光榮，詳情可見於羅5:5-8。中東文化強調「互相的關係（dyadic relationships）」，意謂事件雙方「互不虧欠」，所以當羅5:8說「基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了」時，卻沒有要求「我們」償還，簡直就是不可思議的。

4.     讀經二強調羅5:1，即「因信德成義」，人相信耶穌便會「與天主和好了」，意即共融；羅5:2說「希望分享天主的光榮」，但羅5:3-4突然間出現了很多問題，於是所有基督徒都要修行：「磨難生忍耐，忍耐生老練，老練生望德」，這是不少在堂區服務多年的熱心教友感受很深的。「老練」即「生命意義」，有這德行的人曉得寬恕，自己也感到平安。基督徒的理想榜樣就是天主聖三，當天父創世時，聖子便在其身旁作其「技師」（箴8:30），箴8:31說人人都喜悅。

5.     讀經一、讀經二和答唱詠是要帶出「愛」來，有愛便有寬恕和喜悅。至於「望德」，是指對別人懷着希望，當我們一開始同聲頌唱天主經時，「我們的天父」表明了天主乃我們的父親，那麼，我們彼此便是兄弟姊妹。答唱詠回應了讀經一，至於本主日讀經二的回應，就是福音。

 

D      福　　音：若16:12-15

1.     先看上文，若16:7起，耶穌不斷地說會派遣「護慰者」來，祂這樣做的動機見於若16:8：「指證世界關於罪惡」，要指證世界錯了。若16:8-11是天主聖神來所要講的四件事：

(a)	若16:8	我們現在過錯的程度；
(b)	若16:9	何謂「罪惡」？怎樣才算錯？
(c)	若16:10	何謂「正義」？怎樣才算對？
(d)	若16:11	何謂「審判」？

        整體來說，聖神要人有智慧來明辨善與惡，好能作出抉擇，且可教導子孫。

2.     讓我們進入本主日的福音，耶穌在若16:12說祂不多講了，因為要待「真理之神」來啟示門徒，他們才能明白，祂要「把你們引入一切真理」，意即要明白若16:8-11的四件事。若16:13續說「真理之神」所述的，並非憑己講論，意即是憑天主。從若16:15所見，耶穌和聖神的教訓好像分為第一部份和第二部份，第一部份由耶穌教訓，聖神則教訓第二部份。

3.     由此可見，聖神繼續着耶穌的工作，當祂離世後，聖神「曾藉先知們發言」，若望福音的聖史立即帶領我們回到樂園裏，創3記載蛇只講了一半真相，但聖神講的是全部真相。從若16:14看，聖神是耶穌的發言人；耶穌在世時，是天主的發言人（若1-12），由若14起，聖神便成了基督的發言人。

4.     天主三位講的話是相同的，故每次我們講論真理，便是讚美天主，這樣便連接到答唱詠所談的大自然，人見了大自然而讚美天主，也因「乳兒」的哭叫而讚美祂。若望福音的神學裏，天主三位一體的特徵是「溝通」，父有訊息，子便代言，子有訊息，聖神便代言。天主聖三節教訓我們人要溝通、要對話、多讚少彈。

5.     四篇讀經如何串聯起來呢？箴8:31與詠8:6-9相關，箴言說宇宙是天主所創造的，充滿着智慧，答唱詠說我們現今很快樂，因為從萬化中見到天主何其偉大，天主聖三節要談的是「喜悅」。讀經二展示了天主無盡的愛，只要人願意信賴祂，祂便賜與「平安」和「希望」，福音說人即使「不能擔負」（未完全理解），仍應接受聖三的道理，值得我們反省：人是否要完全明白一切道理才去愛主呢？